목록고전/논어 (1110)
건빵이랑 놀자
15. 과유불급(過猶不及) 子貢問: “師與商也孰賢?” 子曰: “師也過, 商也不及.” 子張才高意廣, 而好爲苟難, 故常過中. 子夏篤信謹守, 而規模狹隘, 故常不及. 曰: “然則師愈與?” 與, 平聲. ○ 愈, 猶勝也. 子曰: “過猶不及.” 道以中庸爲至. 賢知之過, 雖若勝於愚不肖之不及, 然其失中則一也. ○ 尹氏曰: “中庸之爲德也, 其至矣乎! 夫過與不及, 均也. 差之毫釐, 繆以千里. 故聖人之敎, 抑其過, 引其不及, 歸於中道而已.” 해석 子貢問: “師與商也孰賢?” 子曰: “師也過, 商也不及.” 자공이 “자장과 자하 중 누가 낫습니까?”라고 여쭈니, 공자께서 “자장은 지나치고 자하는 미치질 못한다.”라고 말씀하셨다. 子張才高意廣, 而好爲苟難, 자장은 재질이 뛰어나고 뜻이 광활하여 구차하고 어려운 것 하기를 좋아하기 때..
14. 당에 오르는 경지와 실에 들어오는 경지 子曰: “由之瑟奚爲於丘之門?” 程子曰: “言其聲之不和, 與己不同也.” 『家語』云: “子路鼓瑟, 有北鄙殺伐之聲.” 蓋其氣質剛勇, 而不足於中和, 故其發於聲者如此. 門人不敬子路. 子曰: “由也升堂矣, 未入於室也.” 門人以夫子之言, 遂不敬子路, 故夫子釋之. 升堂ㆍ入室, 喩入道之次第. 言子路之學, 已造乎正大高明之域, 特未深入精微之奧耳, 未可以一事之失而遽忽之也. 해석 子曰: “由之瑟奚爲於丘之門?” 공자께서 “유의 비파소리가 어찌하여 나의 문에서 나오는가?”라고 말씀하셨다. 程子曰: “言其聲之不和, 정이천이 말했다. “그 소리가 화하지 못하여 與己不同也.” 자기와 달랐기에 말씀하신 것이다.” 『家語』云: “子路鼓瑟, 『가어』에 쓰여 있다. ‘자로가 비파를 타니 有北鄙殺伐..
13. 창고를 새로 만드는 너 아웃! 魯人爲長府. 長府, 藏名. 藏貨財曰府. 爲, 蓋改作之. 閔子騫曰: “仍舊貫, 如之何? 何必改作?” 仍, 因也. 貫, 事也. 王氏曰: “改作, 勞民傷財. 在於得已, 則不如仍舊貫之善.” 子曰: “夫人不言, 言必有中.” 夫, 音扶. 中, 去聲. ○ 言不妄發, 發必當理, 惟有德者能之. 해석 魯人爲長府. 노나라 사람들이 장부(長府)라는 재물창고를 새롭게 짖자, 長府, 藏名. 장부(長府)는 창고의 명칭이다. 藏貨財曰府. 재물을 저장하는 곳을 부(府)라 한다. 爲, 蓋改作之. 위(爲)는 대개 고쳐 짓는 것이다. 閔子騫曰: “仍舊貫, 如之何? 何必改作?” 민자건이 “옛 것대로 하는 게 어떻습니까? 하필 새로 짓습니까?”라고 말했다. 仍, 因也. 貫, 事也. 잉(仍)는 인한다는 뜻이..
12. 자로가 제 명대로 살지 못하겠구나 閔子侍側, 誾誾如也; 子路, 行行如也; 冉有ㆍ子貢, 侃侃如也. 子樂. 誾, 侃, 音義見前篇. 行, 胡浪反. 樂, 音洛. ○ 行行, 剛强之貌. 子樂者, 樂得英材而敎育之. “若由也, 不得其死然.” 尹氏曰: “子路剛强, 有不得其死之理, 故因以戒之. 其後子路卒死於衛孔悝之難.” 洪氏曰: “『漢書』引此句, 上有曰字.” 或云: “上文樂字, 卽曰字之誤.” 해석 閔子侍側, 誾誾如也; 子路, 行行如也; 冉有ㆍ子貢, 侃侃如也. 子樂. 민자건이 곁에서 모실 땐 온화한 듯하였고 자로는 굳센 듯하였으며 염유와 자공은 강직한 듯하니, 공자께서 즐거워하셨다. 誾, 侃, 音義見前篇. 行, 胡浪反. 樂, 音洛. ○ 行行, 剛强之貌. 항항(行行)은 굳세고 강한 모양이다. 子樂者, 樂得英材而敎育之...
11. 자로, 귀신을 섬기는 것과 죽음에 대해 묻다 季路問事鬼神. 子曰: “未能事人, 焉能事鬼?” 焉, 於虔反. ○ 問事鬼神, 蓋求所以奉祭祀之意. 敢問死. 曰: “未知生, 焉知死?” 而死者人之所必有, 不可不知, 皆切問也. 然非誠敬足以事人, 則必不能事神; 非原始而知所以生, 則必不能反終而知所以死. 蓋幽明始終, 初無二理, 但學之有序, 不可躐等, 故夫子告之如此. ○ 程子曰: “晝夜者, 死生之道也. 知生之道, 則知死之道; 盡事人之道, 則盡事鬼之道. 死生人鬼, 一而二, 二而一者也. 或言夫子不告子路, 不知此乃所以深告之也.” 해석 季路問事鬼神. 子曰: “未能事人, 焉能事鬼?” 계로가 귀신을 섬기는 것에 대해 여쭈니, 공자께서 “사람을 잘 섬기지 못하는데 어찌 귀신을 섬기겠는가?”라고 말씀하셨다. 焉, 於虔反. ○ 問事..
10. 문인들이 공자의 말을 어기고 안연을 후장지내다 顔淵死, 門人欲厚葬之, 子曰: “不可.” 喪具稱家之有無, 貧而厚葬, 不循理也. 故夫子止之. 門人厚葬之. 蓋顔路聽之. 子曰: “回也視予猶父也, 予不得視猶子也. 非我也, 夫二三子也.” 歎不得如葬鯉之得宜, 以責門人也. 해석 顔淵死, 門人欲厚葬之, 子曰: “不可.” 안연이 죽자 문인들이 후장을 지내려 하니, 공자께서 “안 된다.”라고 말씀하셨다. 喪具稱家之有無, 장사 지내는 도구는 집의 재산이 있고 없음에 알맞아야 하니, 貧而厚葬, 不循理也. 가난한 데 후장을 지내는 것은 이치를 맞지 않는 것이다. 故夫子止之. 그렇기 때문에 부자께서 그것을 금지하셨다. 門人厚葬之. 결국 문인들이 후장을 했다. 蓋顔路聽之. 아마도 안회의 아버지인 안로가 그것을 들어줬을 것이다..
9. 안연이 죽자 공자가 과하게 애통하다 顔淵死, 子哭之慟. 從者曰: “子慟矣.” 從, 去聲. ○ 慟, 哀過也. 曰: “有慟乎? 哀傷之至, 不自知也. 非夫人之爲慟而誰爲!” 夫, 音扶. 爲, 去聲. ○ 夫人, 謂顔淵. 言其死可惜, 哭之宜慟, 非他人之比也. ○ 胡氏曰: “痛惜之至, 施當其可, 皆情性之正也.” 해석 顔淵死, 子哭之慟. 從者曰: “子慟矣.” 안연이 죽었다. 공자께서 애통히 통곡하시니, 따르던 제자가 “선생님, 과하게 애통해하십니다.”라고 말씀드렸다. 從, 去聲. ○ 慟, 哀過也. 통(慟)은 슬퍼함이 지나친 것이다. 曰: “有慟乎? 공자께서 말씀하셨다. “애통함이 과했느냐? 哀傷之至, 不自知也. 슬픔과 속상함이 지극하면 스스로 알지 못한다. 非夫人之爲慟而誰爲!” 저 사람(안회)을 위해 애통해하지 ..
8. 하늘이 나를 버리셨구나! 顔淵死. 子曰: “噫! 天喪予! 天喪予!” 喪, 去聲. ○ 噫, 傷痛聲. 悼道無傳, 若天喪己也. 해석 顔淵死. 子曰: “噫! 天喪予! 天喪予!” 안연이 죽었다. 공자께서 “아! 하늘이 나를 버리셨구나! 하늘이 나를 버리셨구나!” 喪, 去聲. ○ 噫, 傷痛聲. 희(噫)는 속상해하며 애통한 소리다. 悼道無傳, 도가 전해지지 않음을 애도하였으니, 若天喪己也. 마치 하늘이 나를 버린 것과 같다고 하신 것이다. ○ 제자 안연(顔淵)의 죽음을 비통해하는 공자의 마음을 논어 ‘선진(先進)’편의 이 장(章)에서 생생하게 느낄 수 있다. 평소 안연은 종일 마주해 있어도 스승의 뜻을 거스르지 않아 마치 어리석은 자와 같았다. 질문을 통해 스승을 계발(啓發)시켜 주지는 않았다. 하지만 배운 점..
7. 안연이 죽자 그의 아버지가 외곽을 사주길 공자에게 청하다 顔淵死, 顔路請子之車以爲之槨. 顔路, 淵之父, 名無繇. 少孔子六歲, 孔子始敎而受學焉. 槨, 外棺也. 請爲槨, 欲賣車以買槨也. 子曰: “才不才, 亦各言其子也. 鯉也死, 有棺而無槨. 吾不徒行以爲之槨. 以吾從大夫之後, 不可徒行也.” 鯉, 孔子之子伯魚也, 先孔子卒. 言鯉之才雖不及顔淵, 然己與顔路以父視之, 則皆子也. 孔子時已致仕, 尙從大夫之列, 言後, 謙辭. ○ 胡氏曰: “孔子遇舊館人之喪, 嘗脫驂以賻之矣. 今乃不許顔路之請, 何邪? 葬可以無槨, 驂可以脫而復求, 大夫不可以徒行, 命車不可以與人而鬻諸市也. 且爲所識窮乏者得我, 而勉强以副其意, 豈誠心與直道哉? 或者以爲‘君子行禮, 視吾之有無而已.’ 夫君子之用財, 視義之可否, 豈獨視有無而已哉?” 해석 顔淵死, 顔路..
6. 안연의 호학 季康子問: “弟子孰爲好學?” 好, 去聲. 孔子對曰: “有顔回者好學, 不幸短命死矣! 今也則亡.” ○ 范氏曰: “哀公ㆍ康子問同而對有詳略者, 臣之告君, 不可不盡. 若康子者, 必待其能問乃告之, 此敎誨之道也.” 해석 季康子問: “弟子孰爲好學?” 계강자가 “제자 중에 누가 호학합니까?”라고 물으니, 好, 去聲. 孔子對曰: “有顔回者好學, 不幸短命死矣! 今也則亡.” 공자께서 “안회라는 사람이 배우길 좋아하는데 불행히 단명하여 죽었습니다. 그래서 지금은 없습니다.”라고 대답하셨다. ○ 范氏曰: “哀公ㆍ康子問同而對有詳略者, 범조우(范祖禹)가 말했다. “애공과 강자가 물은 것은 같았지만 대답은 자세하거나 생략함이 있는 것은 臣之告君, 不可不盡. 신하가 임금에게 고함에 다하지 않음이 없었다. 若康子者, 강..
5. 남용이 백규의 시를 여러 번 읊다 南容三復白圭, 孔子以其兄之子妻之. 三, 妻, 並去聲. ○ 詩大雅「抑」之篇曰: “白圭之玷, 尙可磨也; 斯言之玷, 不可爲也.” 南容一日三復此言, 事見『家語』. 蓋深有意於謹言也. 此邦有道所以不廢, 邦無道所以免禍, 故孔子以兄子妻之. ○ 范氏曰: “言者行之表, 行者言之實, 未有易其言而能謹於行者. 南容欲謹其言如此, 則必能謹其行矣.” 해석 南容三復白圭, 孔子以其兄之子妻之. 남용이 세 번 “흰 규의 티는 갈아 없앨 수 있지만, 이 말의 티는 없앨 수 없네.”라는 시를 세 번 외우자, 공자께서 형의 딸로 그에게 시집보내셨다. 三, 妻, 並去聲. ○ 詩大雅「抑」之篇曰: “白圭之玷, 尙可磨也; 시는 대아 「억」의 편으로 “흰 규의 티는 갈아 없앨 수 있지만, 斯言之玷, 不可爲也.” 이..
4. 민자건을 칭찬하는 말에 고을 사람들도 비판을 못하다 子曰: “孝哉閔子騫! 人不間於其父母昆弟之言.” 閒, 去聲. ○ 胡氏曰: “父母兄弟稱其孝友, 人皆信之無異辭者, 蓋其孝友之實, 有以積於中而著於外, 故夫子歎而美之.” 해석 子曰: “孝哉閔子騫! 人不間於其父母昆弟之言.” 공자께서 “효성스럽구나! 민자건이여. 사람들이 부모님과 형제들의 칭찬하는 말을 헐뜯질 못하는 구나.”라고 말씀하셨다. 閒, 去聲. ○ 胡氏曰: “父母兄弟稱其孝友, 호인(胡寅)이 말했다. “부모와 형제가 모두 그 효도와 우의를 칭찬했는데 人皆信之無異辭者, 사람들이 모두 참으로 다른 말이 없었다. 蓋其孝友之實, 有以積於中而著於外, 대개 효도와 우의의 실체가 내면에 충만하여 외면에 드러났기 때문에 故夫子歎而美之.” 부자가 그것을 탄식하며 찬미한..
3. 공자의 말에 의문 나는 게 없던 안회 子曰: “回也非助我者也, 於吾言無所不說.” 說, 音悅. ○ 助我, 若子夏之起予, 因疑問而有以相長也. 顔子於聖人之言, 黙識心通, 無所疑問, 故夫子云然, 其辭若有憾焉, 其實乃深喜之. ○ 胡氏曰: “夫子之於回, 豈眞以助我望之. 蓋聖人之謙德, 又以深贊顔氏云爾.” 해석 子曰: “回也非助我者也, 於吾言無所不說.” 공자께서 “안회는 나를 도와주는 자가 아니다, 나의 말에 있어서 기뻐하지 않음이 없으니.”라고 말씀하셨다. 說, 音悅. ○ 助我, 若子夏之起予, 조아(助我)는 ‘자하가 나를 흥기시킨다’와 같으니, 因疑問而有以相長也. 의문으로 인해 서로 묻고 대답함으로 서로 성장시키는 것이다. 顔子於聖人之言, 黙識心通, 안자는 성인의 말씀에 묵묵히 알고 마음으로 통하여 無所疑問, ..
2. 네 분야의 열 명의 뛰어난 이들 子曰: “從我於陳ㆍ蔡者, 皆不及門也.” 從, 去聲. ○ 孔子嘗厄於陳ㆍ蔡之間, 弟子多從之者, 此時皆不在門. 故孔子思之, 蓋不忘其相從於患難之中也. 德行: 顔淵ㆍ閔子騫ㆍ冉伯牛ㆍ仲弓. 言語: 宰我ㆍ子貢. 政事: 冉有ㆍ季路. 文學: 子游ㆍ子夏 行, 去聲. ○ 弟子因孔子之言, 記此十人, 而幷目其所長, 分爲四科. 孔子敎人各因其材, 於此可見. ○ 程子曰: “四科乃從夫子於陳ㆍ蔡者爾, 門人之賢者固不止此. 曾子傳道而不與焉, 故知十哲世俗論也.” 해석 子曰: “從我於陳ㆍ蔡者, 皆不及門也.” 공자께서 “진나라와 채나라에서부터 나를 따르던 이들 중에 지금 다 문하에 있진 않구나.”라고 말씀하셨다. 從, 去聲. ○ 孔子嘗厄於陳ㆍ蔡之間, 공자는 일찍이 진나라와 채나라 사이에서 곤액을 당했는데 弟子..
1. 질박한 선배들과 잘 갖춰진 후배들 此篇多評弟子賢否. 凡二十五章. 胡氏曰: “此篇記閔子騫言行者四, 而其一直稱‘閔子’, 疑閔氏門人所記也.” 子曰: “先進於禮樂, 野人也; 後進於禮樂, 君子也. 先進後進, 猶言前輩後輩. 野人, 謂郊外之民. 君子, 謂賢士大夫也. 程子曰: “先進於禮樂, 文質得宜, 今反謂之質朴, 而以爲野人. 後進之於禮樂, 文過其質, 今反謂之彬彬, 而以爲君子. 蓋周末文勝, 故時人之言如此, 不自知其過於文也.” 如用之, 則吾從先進.” 用之, 謂用禮樂. 孔子旣述時人之言, 又自言其如此, 蓋欲損過以就中也. 해석 此篇多評弟子賢否. 凡二十五章. 이번 편은 제자들이 어진 것인가 그렇지 않은가를 평론한 게 많으니 모두 25장이다. 胡氏曰: “此篇記閔子騫言行者四, 호인(胡寅)이 말했다. “이번 편은 민자건의 언행..
향당(鄕黨) 제십(第十) 편해(篇解). 향당편의 내용에 대해 楊氏曰: “聖人之所謂道者, 不離乎日用之間也. 故夫子之平日, 一動一靜, 門人皆審視而詳記之.” 尹氏曰: “甚矣孔門諸子之嗜學也! 於聖人之容色言動, 無不謹書而備錄之, 以貽後世. 今讀其書, 卽其事, 宛然如聖人之在目也. 雖然, 聖人豈拘拘而爲之者哉? 蓋盛德之至, 動容周旋, 自中乎禮耳. 學者欲潛心於聖人, 宜於此求焉.” 舊說凡一章, 今分爲十七節. ⇒해석보기 1. 있는 곳에 따라 행동을 달리하다 (향당, 종묘, 조정) 孔子於鄕黨, 恂恂如也, 似不能言者. 恂, 相倫反. ○恂恂, 信實之貌. 似不能言者, 謙卑遜順. 不以賢知先人也. 鄕黨, 父兄宗族之所在, 故孔子居之, 其容貌辭氣如此. 其在宗廟朝廷, 便便言, 唯謹爾. 朝, 直遙反, 下同. 便, 旁連反. ○ 便便, 辯也. ..
18. 까투리에 감정 이입한 공자 色斯擧矣, 翔而後集. 言鳥見人之顔色不善, 則飛去, 回翔審視而後下止. 人之見幾而作, 審擇所處, 亦當如此. 然此上下, 必有闕文矣. 曰: “山梁雌雉, 時哉! 時哉!” 子路共之, 三嗅而作. 共, 九用反, 又居勇反. 嗅, 許又反. ○ 邢氏曰: “梁, 橋也. 時哉, 言雉之飮啄得其時. 子路不達, 以爲時物而共具之. 孔子不食, 三嗅其氣而起.” 晁氏曰: “石經 ‘嗅’ 作戛, 謂雉鳴也.” 劉聘君曰: “嗅, 當作狊, 古闃反. 張兩翅也. 見『爾雅』.” 愚按: 如後兩說, 則共字當爲拱執之義. 然此必有闕文, 不可强爲之說. 姑記所聞, 以俟知者. 해석 色斯擧矣, 翔而後集. 새가 사람의 얼굴색이 나쁨을 보고 날아가 모여 앉았다. 言鳥見人之顔色不善, 則飛去, 새가 사람 안색이 좋지 않다는 걸 보고 날아가 ..
17. 수레에 탈 때의 공자 모습 升車, 必正立執綏. 綏, 挽以上車之索也. 范氏曰: “正立執綏, 則心體無不正, 而誠意肅恭矣. 蓋君子莊敬無所不在, 升車則見於此也.” 車中, 不內顧, 不疾言, 不親指. 內顧, 回視也. 『禮』曰: “顧不過轂.” 三者皆失容, 且惑人. ○ 此一節, 記孔子升車之容. 해석 升車, 必正立執綏. 수레에 오를 적엔 반드시 바르게 서서 끈을 잡으셨다. 綏, 挽以上車之索也. 수(綏)는 붙잡고서 수레에 오르도록 하는 끈이다. 范氏曰: “正立執綏, 則心體無不正, 범조우(范祖禹)가 말했다. “바르게 서서 끈을 잡으면 마음과 몸이 바르지 않음이 없어 而誠意肅恭矣. 뜻이 성실해지며 몸이 엄숙하고도 공손해진다. 蓋君子莊敬無所不在, 대개 군자는 장엄하고 공경함이 있지 않은 게 없으니 升車則見於此也.” 수레..
16. 공자가 안색이 변하는 상황에 대한 기록 寢不尸, 居不容. 尸, 謂偃臥似死人也. 居, 居家. 容, 容儀. 范氏曰: “寢不尸, 非惡其類於死也. 惰慢之氣不設於身體, 雖舒布其四體, 而亦未嘗肆耳. 居不容, 非惰也. 但不若奉祭祀, 見賓客而已, 申申夭夭是也.” 見齊衰者, 雖狎, 必變. 見冕者與瞽者, 雖褻, 必以貌. 狎, 謂素親狎. 褻, 謂燕見. 貌, 謂禮貌. 餘見前篇. 凶服者式之. 式負版者. 式, 車前橫木. 有所敬, 則俯而憑之. 負版, 持邦國圖籍者. 式此二者, 哀有喪, 重民數也. 人惟萬物之靈, 而王者之所天也. 故『周禮』“獻民數於王, 王拜受之”. 況其下者, 敢不敬乎? 有盛饌, 必變色而作. 敬主人之禮, 非以其饌也. 迅雷風烈, 必變. 迅, 疾也. 烈, 猛也. 必變者, 所以敬天之怒. 『記』曰: “若有疾風, 迅雷, 甚..
15. 벗을 사귀는 공자의 모습 朋友死, 無所歸. 曰: “於我殯.” 朋友以義合, 死無所歸, 不得不殯. 朋友之饋, 雖車馬, 非祭肉, 不拜. 朋友有通財之義, 故雖車馬之重不拜. 祭肉則拜者, 敬其祖考, 同於己親也. ○ 此一節, 記孔子交朋友之義. 해석 朋友死, 無所歸. 曰: “於我殯.” 벗이 죽어 돌아갈 곳이 없을 때엔 “우리집에서 빈소【빈(殯): 옛날 초분의 습관이 발전된 것이며, ‘장(葬)’ 이전의 단계인데, 요즈음의 3일장, 9일장과는 달리, 신분에 따라 차이가 있으나 최소한 한 달 이상이 걸리는 과정이라 그리 쉬운 일이 아니었다. -『논어한글역주』3권, 223쪽】를 차리라.”라고 말씀하셨다. 朋友以義合, 死無所歸, 벗은 의로 합한 것이니 죽어 돌아갈 곳이 없으면 不得不殯. 빈소를 차리지 않을 수 없는 것이..
14. 공자, 태묘에 들어가 모든 절차를 묻다 入太廟, 每事問. 重出. 해석 入太廟, 每事問. 공자께서 태묘에 들어가셔서 제사의 절차에 대해 모든 것을 물었다. 重出. 「팔일(八佾)」15에 나오고 또 나왔다. ○ 「팔일」과 「향당」의 이 두 기사가 단순히 같은 파편이 두 번 중출(重出)한 것이 아니라는 황간의 주장은 매우 흥미롭다. 「팔일」은 ‘혹자’의 비난에 대하여 공자께서 말씀하신 특정한 사례를 기술한 특칭의 단편이고, 이것은 평소 공자의 주공 태묘에서의 일반적인 행태를 기술한 전칭의 단편이라는 것이다[此是錄平生常行之事]. 인용목차 / 전문 / 한글역주생애 / 공자 / 유랑도 / 제자들
13. 임금을 섬길 때의 공자 모습 君賜食, 必正席先嘗之; 君賜腥, 必熟而薦之; 君賜生, 必畜之. 食恐或餕餘, 故不以薦. 正席先嘗, 如對君也. 言先嘗, 則餘當以頒賜矣. 腥, 生肉. 熟而薦之祖考, 榮君賜也. 畜之者, 仁君之惠, 無故不敢殺也. 侍食於君, 君祭, 先飯. 飯, 扶晩反. ○ 『周禮』,“王日一擧, 膳夫授祭, 品嘗食, 王乃食”. 故侍食者, 君祭, 則己不祭而先飯. 若爲君嘗食然, 不敢當客禮也. 疾, 君視之, 東首, 加朝服, 拖紳. 首, 去聲. 拖, 徒我反. ○ 東首, 以受生氣也. 病臥不能著衣束帶, 又不可以褻服見君, 故加朝服於身, 又引大帶於上也. 君命召, 不俟駕行矣. 急趨君命, 行出而駕車隨之. ○ 此一節, 記孔子事君之禮. 해석 君賜食, 必正席先嘗之; 君賜腥, 必熟而薦之; 君賜生, 必畜之. 임금이 음식을 하..
12. 사람의 생명을 중시했던 공자의 모습 廐焚. 子退朝, 曰: “傷人乎?” 不問馬. 非不愛馬, 然恐傷人之意多, 故未暇問. 蓋貴人賤畜, 理當如此. ○ 先儒皆以爲恐傷人之意多故未暇問馬, 是得貴人賤畜之理. 或人又謂: “傷人乎, 不當爲一句.” 蓋先問人而後問馬也. 今以理求之, 恐或說爲得, 蓋廏焚而問馬, 人情之常而理亦當然. 聖人先問人而後問馬, 此可見恐傷人之意多而人畜貴賤各當其理矣. 若曰遂不問馬則殆非人之常情, 其於理亦未爲盡. 馬雖賤畜, 君子固不忘弊帷之施, 況於廏焚而不問其死生, 可乎. -朴世堂, 『思辨錄』 해석 廐焚. 子退朝, 曰: “傷人乎?” 不問馬. 마구간이 불탔다. 공자께서 퇴청(退廳)하고 “사람이 다쳤느냐?”라고 말씀하시곤 말에 대해선 묻지 않으셨다. 非不愛馬, 然恐傷人之意多, 故未暇問. 말을 아끼지 않은 건 아..
11. 다른 사람과 친교를 맺을 때의 공자 모습 問人於他邦, 再拜而送之. 拜送使者, 如親見之, 敬也. 康子饋藥, 拜而受之. 曰: “丘未達, 不敢嘗.” 范氏曰: “凡賜食, 必嘗以拜. 藥未達則不敢嘗. 受而不飮, 則虛人之賜, 故告之如此. 然則可飮而飮, 不可飮而不飮, 皆在其中矣.” 楊氏曰: “大夫有賜, 拜而受之, 禮也. 未達不敢嘗, 謹疾也. 必告之, 直也.” ○此一節, 記孔子與人交之誠意. 해석 問人於他邦, 再拜而送之. 사람을 다른 나라에 보내 안부를 물을 때는 두 번 절하시고 그를 보내시었다. 拜送使者, 배(拜)는 심부름꾼을 보내는 예식으로 如親見之, 敬也. 마치 친히 보는 듯이 한 것은 공경하기 때문이다. 康子饋藥, 拜而受之. 曰: “丘未達, 不敢嘗.” 계강자가 약을 보내오면 절하고서 받으시고 “나는 약에 대..
10. 마을에 있을 때의 공자의 모습 鄕人飮酒, 杖者出, 斯出矣. 杖者, 老人也. 六十杖於鄕, 未出不敢先, 旣出不敢後. ○ 『禮記』 「王制」曰: “五十杖於家, 六十杖於鄕, 七十杖於國, 八十杖於朝, 九十者, 天子欲有問焉, 則就其室, 以珍從.” 鄕人儺, 朝服而立於阼階. 儺, 乃多反. ○ 儺, 所以逐疫, 『周禮』方相氏掌之. 阼階, 東階也. 儺雖古禮而近於戱, 亦必朝服而臨之者, 無所不用其誠敬也. 或曰: “恐其驚先祖五祀之神, 欲其依己而安也.” ○ 此一節, 記孔子居鄕之事. 해석 鄕人飮酒, 杖者出, 斯出矣. 향당에서 향음주례가 끝날 때에 지팡이 짚은 분이 나가시면 따라 나가셨다. 杖者, 老人也. 장자(杖者)란 노인을 말한다. 六十杖於鄕, “60세엔 향당에서 지팡이를 짚는다.”고 되어 있으니 未出不敢先, 나가지 않거든 ..
9. 자리를 반듯하게 한 후에야 앉던 공자 席不正, 不坐. 謝氏曰: “聖人心安於正, 故於位之不正者, 雖小不處.” ○ 夫子於席之不正者, 必正之而後坐也. 해석 席不正, 不坐. 자리가 반듯하지 않으면 앉지 않으셨다. 謝氏曰: “聖人心安於正, 사량좌(謝良佐)가 말했다. “성인은 내심 바른 것에 편안해하기 때문에 故於位之不正者, 雖小不處.” 자리에 바르지 않은 것이 비록 조금이더라도 거처하지 않는다.” ○ 夫子於席之不正者, 유보남이 말했다. “부자께서는 자리가 바르지 않으면 必正之而後坐也. 반드시 정돈한 이후에야 앉으셨다.” ○ 이것은 ‘자리가 바르지 않으면 앉지 않았다.’라고 단순히 해석될 문제가 아니다. 고전을 모르는 속유들이 당대의 자기습관을 가지고 항상 고문(古文)에 자기류의 의미를 덮어씌우는 데 큰 문제..
8. 음식을 대하는 공자의 모습 食不厭精, 膾不厭細. 食, 音嗣. ○食, 飯也. 精, 鑿也. 牛羊與魚之腥, 聶而切之爲膾. 食精則能養人, 膾麤則能害人. 不厭, 言以是爲善, 非謂必欲如是也. 食饐而餲, 魚餒而肉敗, 不食. 色惡, 不食. 臭惡, 不食. 失飪, 不食. 不時, 不食. 食饐之食, 音嗣. 饐, 於冀反. 餲, 烏邁反. 飪, 而甚反. ○饐, 飯傷熱濕也. 餲, 味變也. 魚爛曰餒. 肉腐曰敗. 色惡臭惡, 未敗而色臭變也. 飪, 烹調生熟之節也. 不時, 五穀不成, 果實未熟之類. 此數者皆足以傷人, 故不食. 割不正, 不食. 不得其醬, 不食. 割肉不方正者不食, 造次不離於正也. 漢陸續之母, 切肉未嘗不方, 斷葱以寸爲度, 蓋其質美, 與此暗合也. 食肉用醬, 各有所宜, 不得則不食, 惡其不備也. 此二者, 無害於人, 但不以嗜味而苟食耳..
7. 재계할 때의 공자 모습 齊, 必有明衣, 布. 齊, 側皆反. ○齊, 必沐浴, 浴竟, 卽著明衣, 所以明潔其體也, 以布爲之. 此下脫前章寢衣一簡. 齊, 必變食, 居必遷坐. 變食, 謂不飮酒, 不茹葷. 遷坐, 易常處也. ○此一節, 記孔子謹齊之事. 楊氏曰: “齊所以交神, 故致潔變常以盡敬.” 해석 齊, 必有明衣, 布. 재계할 땐 반드시 명의【선조에게 제사를 지내거나 그 외로 다양한 신에게 제사를 지내기에 앞서 목욕재계라는 것을 한다. 이 기간 동안에는 음식이나 성관계 등 모든 것이 통제된다. 산재(散齋)가 7일, 좀 느슨한 재계이다. 치재(致齋)가 3일, 치열하고 엄격한 재계이다. 모두 10일이 걸린다. 이 기간 동안에 여러 번 목욕을 하는데, 목욕하고 나서 입는 옷을 명의(明衣)라 한다. 명의는 신명과 소통하는..
6. 공자의 복식에 대해 君子不以紺緅飾. 紺, 古暗反. 緅, 側由反. ○ 君子, 謂孔子. 紺, 深靑揚赤色, 齊服也. 緅, 絳色. 三年之喪, 以飾練服也. 飾, 領緣也. 紅紫不以爲褻服. 紅紫, 間色不正, 且近於婦人女子之服也. 褻服, 私居服也. 言此則不以爲朝祭之服可知. 當暑, 袗絺綌, 必表而出之. 袗, 單也. 葛之精者曰絺, 麤者曰綌. 表而出之, 謂先著裏衣, 表絺綌而出之於外, 欲其不見體也. 『詩』所謂“蒙彼縐絺” 是也. 緇衣羔裘, 素衣麑裘, 黃衣狐裘. 麑, 硏奚反. ○ 緇, 黑色. 羔裘, 用黑羊皮. 麑, 鹿子, 色白. 狐, 色黃. 衣以裼裘, 欲其相稱. 褻裘長. 短右袂. 長, 欲其溫. 短右袂, 所以便作事. 必有寢衣, 長一身有半. 長, 去聲. ○ 齊主於敬, 不可解衣而寢, 又不可著明衣而寢, 故別有寢衣, 其半蓋以覆足. ..
5. 이웃나라를 빙문할 때의 공자모습 執圭, 鞠躬如也, 如不勝. 勝, 平聲. 縮, 色六反. ○圭, 諸侯命圭. 聘問鄰國, 則使大夫執以通信. 如不勝, 執主器, 執輕如不克, 敬謹之至也. 上如揖, 下如授. 上如揖, 下如授, 謂執圭平衡, 手與心齊, 高不過揖, 卑不過授也. 勃如戰色, 足縮縮, 如有循. 戰色, 戰而色懼也. 蹜蹜, 擧足促狹也. 如有循, 『記』所謂擧前曳踵. 言行不離地, 如緣物也. 享禮, 有容色. 享, 獻也. 旣聘而享, 用圭璧, 有庭實. 有容色, 和也. 『儀禮』曰: “發氣滿容.” 私覿, 愉愉如也. 私覿, 以私禮見也. 愉愉, 則又和矣. ○ 此一節, 記孔子爲君聘於鄰國之禮也. 晁氏曰: “孔子, 定公九年仕魯, 至十三年適齊, 其間絶無朝聘往來之事. 疑使擯ㆍ執圭兩條, 但孔子嘗言其禮當如此爾.” 해석 執圭, 鞠躬如也, 如..
4. 조정에 있을 때의 공자 모습 入公門, 鞠躬如也, 如不容. 鞠躬, 曲身也. 公門高大而若不容, 敬之至也. 立不中門, 行不履閾. 閾, 于逼反. ○中門, 中於門也. 謂當棖闑之間, 君出入處也. 閾, 門限也. 『禮』: 士大夫出入君門, 由闑右, 不踐閾. 謝氏曰: “立中門則當尊, 行履閾則不恪.” 過位, 色勃如也, 足躩如也, 其言似不足者. 位, 君之虛位. 謂門屛之間, 人君宁立之處, 所謂宁也. 君雖不在, 過之必敬, 不敢以虛位而慢之也. 言似不足, 不敢肆也. 攝齊升堂, 鞠躬如也, 屛氣似不息者. 齊, 音咨. ○攝, 摳也. 齊, 衣下縫也. 『禮』: 將升堂, 兩手摳衣, 使去地尺. 恐躡之而傾跌失容也. 屛, 藏也. 息, 鼻息出入者也. 近至尊, 氣容肅也. 出, 降一等, 逞顔色, 怡怡如也. 等, 階之級也. 逞, 放也. 漸遠所尊, 舒..
3. 외국 사절단을 접대하는 공자의 모습 君召使擯, 色勃如也, 足躩如也. 擯, 必刃反. 躩, 驅若反. ○ 擯, 主國之君所使出接賓者. 勃, 變色貌. 躩, 盤辟貌. 皆敬君命故也. 揖所與立, 左右手. 衣前後, 襜如也. 襜, 亦占反. ○ 所與立, 謂同爲擯者也. 擯用命數之半, 如上公九命, 則用五人, 以次傳命. 揖左人, 則左其手; 揖右人, 則右其手. 襜, 整貌. 趨進, 翼如也. 疾趨而進, 張拱端好, 如鳥舒翼. 賓退, 必復命曰: “賓不顧矣.” 紓君敬也. ○此一節, 記孔子爲君擯相之容. ○ 退溪曰: “凡人有未慊事, 則多顧.” 해석 君召使擯, 色勃如也, 足躩如也. 임금이 사신으로 손님을 접대하러 부르면 얼굴빛이 변했으며 발은 예의에 맞게 행동하셨다. 擯, 必刃反. 躩, 驅若反. ○ 擯, 主國之君所使出接賓者. 빈(擯)은 주..
2. 조정에서 조회 볼 때에 공자의 자세 朝, 與下大夫言, 侃侃如也; 與上大夫言, 誾誾如也. 侃, 苦旦反. 誾, 魚巾反. ○ 此君未視朝時也. 「王制」, 諸侯上大夫卿, 下大夫五人. 許氏『說文』: “侃侃, 剛直也. 誾誾, 和悅而諍也.” 君在, 踧踖如也. 與與如也. 踧, 子六反. 踖, 子亦反. 與, 平聲, 或如字. ○ 君在, 視朝也. 踧踖, 恭敬不寧之貌. 與與, 威儀中適之貌. 張子曰: “與與, 不忘向君也.” 亦通. ○ 此一節, 記孔子在朝廷事上接下之不同也. 해석 朝, 與下大夫言, 侃侃如也; 與上大夫言, 誾誾如也. 조정【원래 중국고래의 조정의 습관에 의하면 해뜨기 전에 신하들이 다 궁중에 출근해서 군주가 출어(出御)하는 것을 기다려야 한다. 해가 뜨면 군주가 나타나 임석(臨席)한다. 조정의 조(朝)라는 말이 이렇..
1. 있는 곳에 따라 행동을 달리하다 (향당, 종묘, 조정) 孔子於鄕黨, 恂恂如也, 似不能言者. 恂, 相倫反. ○恂恂, 信實之貌. 似不能言者, 謙卑遜順. 不以賢知先人也. 鄕黨, 父兄宗族之所在, 故孔子居之, 其容貌辭氣如此. 其在宗廟朝廷, 便便言, 唯謹爾. 朝, 直遙反, 下同. 便, 旁連反. ○ 便便, 辯也. 宗廟, 禮法之所在. 朝廷, 政事之所出, 言不可以不明辨. 故必詳問而極言之, 但謹而不放爾. ○ 此一節, 記孔子在鄕黨宗廟朝廷言貌之不同. 해석 孔子於鄕黨, 恂恂如也, 似不能言者. 공자께서 향당에 계실 적엔 신실한 듯하셨고 말을 못하는 듯하셨다. 恂, 相倫反. ○恂恂, 信實之貌. 순순(恂恂)은 신실한 모습이다. 似不能言者, 謙卑遜順. ‘사불능언(似不能言)’이라는 것은 겸손하고 낮추고 순종한 것이니 不以賢知先人也..
편해(篇解). 향당편의 내용에 대해 楊氏曰: “聖人之所謂道者, 不離乎日用之間也. 故夫子之平日, 一動一靜, 門人皆審視而詳記之.” 尹氏曰: “甚矣孔門諸子之嗜學也! 於聖人之容色言動, 無不謹書而備錄之, 以貽後世. 今讀其書, 卽其事, 宛然如聖人之在目也. 雖然, 聖人豈拘拘而爲之者哉? 蓋盛德之至, 動容周旋, 自中乎禮耳. 學者欲潛心於聖人, 宜於此求焉.” 舊說凡一章, 今分爲十七節. 해석 楊氏曰: “聖人之所謂道者, 양시(楊時)가 말했다. “성인이 말했던 도라는 것은 不離乎日用之間也. 일상생활의 일에서 벗어나지 않는다【성경을 아무리 읽어도, 칸트의 『순수이성비판』을 아무리 읽어도, 일상생활의 세목적 지혜는 우리에게 전달되지 않는다. 물론 서철(西哲)의 문제영역이 다르고 그러한 일용의 문제는 부수적인 결과라고 생각할지 모르지..
자한(子罕) 제구(第九) 凡三十章. 1. 공자가 드물게 말한 것 子罕言利與命與仁. 罕, 少也. 程子曰: “計利則害義, 命之理微, 仁之道大, 皆夫子所罕言也.” ○ 沈大允曰: “利, 天命之性也. 命, 所遇之時, 所處之位, 所稟之材也. 仁, 忠ㆍ恕ㆍ中庸也. 若私慾之利而加之命ㆍ仁之上, 則悖矣. 性與天道, 可知也, 不可爲也. 故夫子不恒言也. 仁, 則集善而成者也. 但能行善, 則自可至也, 故不恒言也. 非有隱而吝於告人也. 集衆善而成仁, 如集材以爲室. 若舍善而言仁, 則無可言也.”⇒해석보기 2. 공자는 널리 배워 위대하나, 한 분야에 이름을 날리질 못했다 達巷黨人曰: “大哉孔子! 博學而無所成名.” 達巷, 黨名. 其人姓名不傳. 博學無所成名, 蓋美其學之博而惜其不成一藝之名也. 子聞之, 謂門弟子曰: “吾何執? 執御乎? 執射乎? ..
30. 집이 멀어 애인을 보러 갈 수 없다는 비겁한 핑계 “唐棣之華, 偏其反而. 豈不爾思? 室是遠而.” 棣, 大計反. ○ 唐棣, 郁李也. 偏, 「晉書」作翩. 然則反亦當與翻同, 言華之搖動也. 而, 語助也. 此逸詩也, 於六義屬興. 上兩句無意義, 但以起下兩句之辭耳. 其所謂爾, 亦不知其何所指也. 子曰: “未之思也, 夫何遠之有?” 夫, 音扶. ○ 夫子借其言而反之, 蓋前篇“仁遠乎哉”之意. ○ 程子曰: “聖人未嘗言易以驕人之志, 亦未嘗言難以阻人之進. 但曰未之思也, 夫何遠之有? 此言極有涵蓄, 意思深遠.” 해석 “唐棣之華, 偏其反而. 豈不爾思? 室是遠而.” “당체의 꽃이 바람에 흔들리네. 어찌 너를 생각하지 않겠는가. 집이 멀기 때문이지.” 棣, 大計反. ○ 唐棣, 郁李也. 당체(唐棣)는 산앵두나무다. 偏, 「晉書」作翩...
29. 권도(權道)의 경지 子曰: “可與共學, 未可與適道; 可與者, 言其可與共爲此事也. 程子曰: “可與共學, 知所以求之也. 可與適道, 未可與立; 可與適道, 知所往也. 可與立者, 篤志固執而不變也. 可與立, 未可與權.” 權, 稱錘也, 所以稱物而知輕重者也. 可與權, 謂能權輕重, 使合義也.” ○ 楊氏曰: “知爲己, 則可與共學矣. 學足以明善, 然後可與適道. 信道篤, 然後可與立. 知時措之宜, 然後可與權.” 洪氏曰: “『易』九卦, 終於巽以行權. 權者, 聖人之大用. 未能立而言權, 猶人未能立而欲行, 鮮不仆矣.” 程子曰: “漢儒以反經合道爲權, 故有權變權術之論, 皆非也. 權只是經也. 自漢以下, 無人識權字.” 愚按: 先儒誤以此章連下文偏其反而爲一章. 故有反經合道之說. 程子非之, 是矣. 然以孟子嫂溺援之以手之義推之, 則權與經亦當有..
28. 지혜로운 자와 인한 자와 용맹한 자의 특징 子曰: “知者不惑, 仁者不憂, 勇者不懼.” 明足以燭理, 故不惑; 理足以勝私, 故不憂; 氣足以配道義, 故不懼. 此學之序也. 해석 子曰: “知者不惑, 仁者不憂, 勇者不懼.” 공자께서 “지혜로운 자는 미혹되지 않고, 인한 사람은 근심하지 않으며, 용맹한 자는 두려워하지 않는다.”라고 말씀하셨다. 明足以燭理, 故不惑; 명백함이 넉넉히 이치를 밝히기에 미혹되지 않고, 理足以勝私, 故不憂; 천리가 넉넉히 사욕을 이기기에 근심하지 않으며, 氣足以配道義, 故不懼. 기가 넉넉히 도와 의에 짝하기에 두려워하지 않는다. 此學之序也. 이것이 학문의 차례다. ○ ‘중용’은 지(知), 인(仁), 용(勇)을 삼달덕(三達德)이라고 했다. 인간에게 보편적인 세 가지 덕이라는 말이다. ..
27. 한계에 이르러야만 가치를 알게 되는 것들 子曰: “歲寒, 然後知松柏之後彫也.” 范氏曰: “小人之在治世, 或與君子無異. 惟臨利害, 遇事變, 然後君子之所守可見也.” ○ 謝氏曰: “士窮見節義, 世亂識忠臣. 欲學者必周於德.” 해석 子曰: “歲寒, 然後知松柏之後彫也.” 공자께서 “날씨가 추워진 뒤에야 소나무와 잣나무가 뒤늦게 시든다는 걸 아느리라.”라고 말씀하셨다. 范氏曰: “小人之在治世, 或與君子無異. 범조우(范祖禹)가 말했다. “소인은 치세(治世)엔 혹 군자와 함께 다르지 않다. 惟臨利害, 遇事變, 오직 이해(利害)의 상황에 이르거나 갑작스런 상황에 닥치고 난 후에야 然後君子之所守可見也.” 군자가 지키는 것을 볼 수 있다.” ○ 謝氏曰: “士窮見節義, 사량좌(謝良佐)가 말했다. “선비는 궁해지면 절의를..
26. 공자의 칭찬에 자로는 그 말씀만 외우려 하다 子曰: “衣敝縕袍, 與衣狐貉者立, 而不恥者, 其由也與. 衣, 去聲. 縕, 紆粉反. 貉, 胡各反. 與, 平聲. ○ 敝, 壞也. 縕, 枲著也. 袍, 衣有著者也, 蓋衣之賤者. 狐貉, 以狐貉之皮爲裘, 衣之貴者. 子路之志如此, 則能不以貧富動其心, 而可以進於道矣, 故夫子稱之. 不忮不求, 何用不臧?” 忮, 之豉反. ○ 忮, 害也. 求, 貪也. 臧, 善也. 言能不忮不求, 則何爲不善乎? 此衛風「雄雉」之詩, 孔子引之, 以美子路也. 呂氏曰: “貧與富交, 彊者必忮, 弱者必求.” 子路終身誦之. 子曰: “是道也, 何足以臧?” 終身誦之, 則自喜其能, 而不復求進於道矣, 故夫子復言此以警之. ○ 謝氏曰: “恥惡衣惡食, 學者之大病. 善心不存, 蓋由於此. 子路之志如此, 其過人遠矣. 然以衆..
25. 사람의 의지는 빼앗지 못한다 子曰: “三軍可奪帥也, 匹夫不可奪志也.” 侯氏曰: “三軍之勇在人, 匹夫之志在己. 故帥可奪而志不可奪, 如可奪, 則亦不足謂之志矣.” 해석 子曰: “三軍可奪帥也, 匹夫不可奪志也.” 공자께서 “삼군의 장수를 빼앗을 순 있지만 보통 사람의 뜻은 빼앗을 수 없다.”라고 말씀하셨다. 侯氏曰: “三軍之勇在人, 후중량(侯仲良)이 말했다. “삼군의 용맹함은 남에게 있고 匹夫之志在己. 필부의 뜻은 자기에게 있다. 故帥可奪而志不可奪, 그러므로 장수는 빼앗을 수 있지만 뜻은 빼앗을 수 없으니, 如可奪, 則亦不足謂之志矣.” 만약 빼앗을 수 있다면 또한 뜻이라 말하기에 부족한 것이다.” ○ ‘논어’ ‘자한(子罕)’편의 이 장(章)은 인간의 지(志)를 강조했다. 지(志)는 흔히 뜻이라고 번역하는데..
24. 허물이 있다면 고치길 꺼려하지 말라 子曰: “主忠信, 毋友不如己者, 過則勿憚改.” 重出而逸其半. 해석 子曰: “主忠信, 毋友不如己者, 過則勿憚改.” 공자께서 “충신을 주장하고, 나와 같지 못한 이를 사귀지 말며, 허물이 있다면 고치길 꺼려하지 마라.”라고 말씀하셨다. 重出而逸其半. 「학이」8에 이어 거듭 나왔고 그 반절은 일실되었다. 인용목차 / 전문 / 한글역주생애 / 공자 / 유랑도 / 제자들
23. 권위 있는 말은 고쳐야 하고 칭찬의 말은 실마리를 찾아야 한다 子曰: “法語之言, 能無從乎? 改之爲貴. 法語者, 正言之也. 法言人所敬憚, 故必從; 然不改, 則面從而已. 巽與之言, 能無說乎? 繹之爲貴. 巽言者, 婉而導之也. 繹, 尋其緖也. 巽言無所乖忤, 故必說; 然不繹, 則又不足以知其微意之所在也. 說而不繹, 從而不改, 吾末如之何也已矣.” ○ 楊氏曰: “法言, 若孟子論行王政之類是也. 巽言, 若其論好貨ㆍ好色之類是也. 語之而未達, 拒之而不受, 猶之可也. 其或喩焉, 則尙庶幾其能改繹矣. 從且說矣, 而不改繹焉, 則是終不改繹也已, 雖聖人其如之何哉?” 해석 子曰: “法語之言, 能無從乎? 改之爲貴. 공자께서 말씀하셨다. “권위 있는 바른 말을 따르지 않겠는가? 그것을 고침을 귀함으로 여긴다. 法語者, 正言之也. 법..
22. 후배들의 실력 향상이 놀랍다 子曰: “後生可畏, 焉知來者之不如今也? 四十, 五十而無聞焉, 斯亦不足畏也已.” 焉知之焉, 於虔反. ○ 孔子言後生年富力彊, 足以積學而有待, 其勢可畏. 安知其將來不如我之今日乎? 然或不能自勉, 至於老而無聞, 則不足畏矣. 言此以警人, 使及時勉學也. 曾子曰: “五十而不以善聞, 則不聞矣”, 蓋述此意. ○ 尹氏曰: “少而不勉, 老而無聞, 則亦已矣. 自少而進者, 安知其不至於極乎? 是可畏也.” 해석 子曰: “後生可畏, 焉知來者之不如今也? 四十, 五十而無聞焉, 斯亦不足畏也已.” 공자께서 “뒤에 태어난 사람이 두려울 만하니, 그들의 미래가 나의 지금만 못할 것을 어찌 알겠는가? 마흔 살이나 쉰 살에 구체적 행적이 들리지 않으면 또한 두려워할 게 없다.”라고 말씀하셨다. 焉知之焉, 於虔反...
21. 요절했던 비운의 이들에게 子曰: “苗而不秀者有矣夫! 秀而不實者有矣夫!” 夫, 音扶. ○ 穀之始生曰苗, 吐華曰秀, 成穀曰實. 蓋學而不至於成, 有如此者. 是以君子貴自勉也. 해석 子曰: “苗而不秀者有矣夫! 秀而不實者有矣夫!” 공자께서 “싹 틔우고서 꽃 피우지 못하는 사람이 있고 꽃 피우고서 열매 맺지 못하는 사람이 있다.”라고 말씀하셨다. 夫, 音扶. ○ 穀之始生曰苗, 곡식이 싹 틔우는 것을 묘(苗)라 한다. 吐華曰秀, 成穀曰實. 열매를 뱉어내는 것을 수(秀)라 한다. 곡식을 만들어내는 것을 실(實)이라 한다. 蓋學而不至於成, 有如此者. 대체로 배우고서 성취하는 데에 이르지 않음이 이와 같은 사람이 있다. 是以君子貴自勉也. 그래서 군자는 스스로 힘씀을 귀하게 여긴 것이다. 인용목차 / 전문 / 한글역주..
20. 학문으로 진보하되 멈추지 않았던 안회 子謂顔淵, 曰: “惜乎! 吾見其進也, 未見其止也.” 進止二字, 說見上章. 顔子旣死而孔子惜之, 言其方進而未已也. 해석 子謂顔淵, 曰: “惜乎! 吾見其進也, 未見其止也.” 공자께서 안회를 평가하며 “안회가 죽었으니 애석하구나! 나는 안회가 나아감은 보았으나, 멈추는 건 보질 못했다.”라고 말씀하셨다. 進止二字, 說見上章. ‘진지(進止)’ 이 두 글자의 설명이 「자한」18에 보인다. 顔子旣死而孔子惜之, 안자가 이미 죽었기에 공자가 그걸 애석해 하며 言其方進而未已也. 그가 나아가고 그만두지 않았음을 말한 것이다. 인용목차 / 전문 / 한글역주생애 / 공자 / 유랑도 / 제자들14년 B형 2번
19. 공자의 말을 부지런히 실천한 안회 子曰: “語之而不惰者, 其回也與!” 語, 去聲. 與, 平聲. ○ 惰, 懈怠也. 范氏曰: “顔子聞夫子之言, 而心解力行, 造次顚沛未嘗違之. 如萬物得時雨之潤, 發榮滋長, 何有於惰, 此群弟子所不及也.” 해석 子曰: “語之而不惰者, 其回也與!” 공자께서 “말해주면 게을리 하지 않는 이는 안회일 것이다!”라고 말씀하셨다. 語, 去聲. 與, 平聲. ○ 惰, 懈怠也. 타(惰)는 나태함이다. 范氏曰: “顔子聞夫子之言, 범조우(范祖禹)가 말했다. “안자는 부자의 말씀을 듣고 而心解力行, 마음으로 이해하여 힘써 행했고, 造次顚沛未嘗違之. 잠깐이라도 위태로울지라도 일찍이 어기질 않았다. 如萬物得時雨之潤, 만물이 단비의 윤택함을 얻어 發榮滋長, 何有於惰, 꽃을 피우고 쑥쑥 자라는 것과 ..
18. 산과 평지 만들기로 비유한 노력의 중요성 子曰: “譬如爲山, 未成一簣, 止, 吾止也; 譬如平地, 雖覆一簣, 進, 吾往也.” 簣, 求位反. 覆, 芳服反. ○ 簣, 土籠也. 『書』曰: “爲山九仞, 功虧一簣.” 夫子之言, 蓋出於此. 言山成而但少一簣, 其止者, 吾自止耳; 平地而方覆一簣, 其進者, 吾自往耳. 蓋學者自彊不息, 則積少成多; 中道而止, 則前功盡棄. 其止其往, 皆在我而不在人也. 해석 子曰: “譬如爲山, 未成一簣, 止, 吾止也; 譬如平地, 雖覆一簣, 進, 吾往也.” 공자께서 “비유컨대 산을 만들 때 한 삼태기를 더하지 않아 그치는 것도 내가 그치는 것이고, 비유컨대 평지를 만들 때 비록 푹 파진 구덩이에 한 삼태기를 쏟아 부어 나가는 것도 내가 가는 것이다.”라고 말씀하셨다. 簣, 求位反. 覆, 芳..
17. 여자 밝히듯 덕을 좋아하길 子曰: “吾未見好德如好色者也.” 好, 去聲. ○ 謝氏曰: “好好色, 惡惡臭, 誠也. 好德如好色, 斯誠好德矣, 然民鮮能之.” ○ 『史記』: “孔子居衛, 靈公與夫人同車, 使孔子爲次乘, 招搖市過之.” 孔子醜之, 故有是言. 해석 子曰: “吾未見好德如好色者也.” 공자께서 “나는 덕 좋아하기를 여자 좋아하는 것 같이 하는 사람을 보지 못했다.”라고 말씀하셨다. 好, 去聲. ○ 謝氏曰: “好好色, 사량좌(謝良佐)가 말했다. “예쁜 여색을 좋아하고 惡惡臭, 誠也. 악취를 미워하는 것은 진실한 것이다. 好德如好色, 斯誠好德矣, 덕 좋아하길 여색 좋아하길 같이 하면 이것은 진실로 덕을 좋아하는 것이다. 然民鮮能之.” 그러나 백성이 잘하는 것이 드물다.” ○ 『史記』: “孔子居衛, 『사기』..
16. 공자, 물을 예찬하다 子在川上, 曰: “逝者如斯夫! 不舍晝夜.” 夫, 音扶. 舍, 上聲. ○ 天地之化, 往者過, 來者續, 無一息之停, 乃道體之本然也. 然其可指而易見者, 莫如川流. 故於此發以示人, 欲學者時時省察, 而無毫髮之間斷也. ○ 程子曰: “此道體也. 天運而不已, 日往則月來, 寒往則暑來, 水流而不息, 物生而不窮, 皆與道爲體, 運乎晝夜, 未嘗已也. 是以君子法之, 自强不息. 及其至也, 純亦不已焉.” 又曰: “自漢以來, 儒者皆不識此義. 此見聖人之心, 純亦不已也. 純亦不已, 乃天德也. 有天德, 便可語王道, 其要只在謹獨.” 愚按: 自此至篇終, 皆勉人進學不已之辭. ○ 鄭玄曰: “逝, 往也. 言人年往如水之流行, 傷有道而不見用也.” 해석 子在川上, 曰: “逝者如斯夫! 不舍晝夜.” 공자께서 시냇가에 서계시다가 ..
15. 공자에게 어렵지 않던 네 가지 일 子曰: “出則事公卿, 入則事父兄, 喪事不敢不勉, 不爲酒困, 何有於我哉?” 說見第七篇, 然此則其事愈卑而意愈切矣. 해석 子曰: “出則事公卿, 入則事父兄, 喪事不敢不勉, 不爲酒困, 何有於我哉?” 공자께서 “나가서는 공경(公卿)을 섬기고 들어와선 부형을 섬기며 초상의 일을 감히 힘쓰지 않음이 없고 만취하지 않는 것 어느 것이 나에게 있겠는가?”라고 말씀하셨다. 說見第七篇, 설명은 「술이」2편에 보인다. 然此則其事愈卑而意愈切矣. 그러나 이것은 일은 더욱 하찮지만 뜻은 더욱 절실한 것이다. ○ 공자는 일상생활의 지극히 쉽고 가까운 도리라 해도 방과(放過)하는 일이 없었다. 그러면서도 그것을 능하다고 자부하지 않고 비근(卑近)한 일에서조차 제대로 하는 것이 없다고 겸손해했다...
14. 각각 제자리를 얻다 子曰: “吾自衛反魯, 然後樂正, 雅頌各得其所.” 魯哀公十一年冬, 孔子自衛反魯. 是時周禮在魯, 然詩樂亦頗殘闕失次. 孔子周流四方, 參互考訂, 以知其說. 晩知道終不行, 故歸而正之. 해석 子曰: “吾自衛反魯, 然後樂正, 雅頌各得其所.” 공자께서 “내가 위나라에서 노나라로 돌아온 후에 음악이 바로잡혀 아(雅)와 송(頌)이 각각 제자리를 얻었다.”라고 말씀하셨다. 魯哀公十一年冬, 孔子自衛反魯. 노나라 애공 11년 겨울에 공자는 위나라에서 노나라로 돌아왔다. 是時周禮在魯, 이때엔 주나라의 예가 노나라에 있었지만 然詩樂亦頗殘闕失次. 시와 악은 또한 매우 쇠잔하고 어그러져 차례를 잃었다. 孔子周流四方, 參互考訂, 以知其說. 공자는 사방을 주유하여 참고하여 고찰하고 교정하여 그 말을 알았다. 晩..
13. 공자가 외지인 구이(九夷)에 살려 하다 子欲居九夷. 東方之夷有九種. 欲居之者, 亦乘桴浮海之意. 或曰: “陋, 如之何!” 子曰: “君子居之, 何陋之有?” 君子所居則化, 何陋之有? 해석 子欲居九夷. 공자께서 구이에 거처하려 하셨다. 東方之夷有九種. 동방의 오랑캐는 아홉 종족【견이(畎夷), 어이(於夷), 방이(方夷), 황이(黃夷), 백이(白夷), 적이(赤夷), 현이(玄夷), 풍이(風夷), 양이(陽夷)】이 있다. 欲居之者, 亦乘桴浮海之意. 그곳에 살고자 하였다는 것은 ‘뗏목을 타고 바다에 뜨겠다’는 뜻과 같다. 或曰: “陋, 如之何!” 子曰: “君子居之, 何陋之有?” 어떤 이가 “누추한데 어쩌시렵니까?”라고 말하니, 공자께서 “군자가 거기에 살면 무엇이 누추하겠는가?”라고 말씀하셨다. 君子所居則化, 何陋..
12. 공자, 좋은 가격에 팔리기를 기다리다 子貢曰: “有美玉於斯, 韞匵而藏諸? 求善賈而沽諸?” 韞, 紆粉反. 匵, 徒木反. 賈, 音嫁. ○ 韞, 藏也. 匵, 匱也. 沽, 賣也. 子貢以孔子有道不仕, 故設此二端以問也. 子曰: “沽之哉! 沽之哉! 我待賈者也.” 孔子言固當賣之, 但當待賈, 而不當求之耳. ○ 范氏曰: “君子未嘗不欲仕也, 又惡不由其道. 士之待禮, 猶玉之待賈也. 若伊尹之耕於野, 伯夷ㆍ太公之居於海濱, 世無成湯文王, 則終焉而已, 必不枉道以從人, 衒玉而求售也.” ○ 『論語古今註』曰: “案善賈之爲價爲估, 『集註』ㆍ『集解』, 都無明釋. 然邢疏謂若人求之, 則似以爲商賈之賈. 惟陸氏『釋文』, 賈音嫁, 相傳善賈者高價, 豈不謬哉. 君子懷寶, 待明王而售其道, 如玉人藏玉, 待善估而售其貨. 若以善賈爲高價, 則是待高官厚祿售..
11. 자로 공자를 존경하는 마음에 거짓을 행하다 子疾病, 子路使門人爲臣. 夫子時已去位, 無家臣. 子路欲以家臣治其喪, 其意實尊聖人, 而未知所以尊也. 病閒, 曰: “久矣哉! 由之行詐也, 無臣而爲有臣. 吾誰欺? 欺天乎? 閒, 如字. ○ 病閒, 少差也. 病時不知, 旣差乃知其事, 故言我之不當有家臣, 人皆知之, 不可欺也. 而爲有臣, 則是欺天而已. 人而欺天, 莫大之罪. 引以自歸, 其責子路深矣. 且予與其死於臣之手也, 無寧死於二三子之手乎? 且予縱不得大葬, 予死於道路乎?” 無寧, 寧也. 大葬, 謂君臣禮葬. 死於道路, 謂棄而不葬. 又曉之以不必然之故. ○ 范氏曰: “曾子將死, 起而易簀. 曰: ‘吾得正而斃焉, 斯已矣.’ 子路欲尊夫子, 而不知無臣之不可爲有臣, 是以陷於行詐, 罪至欺天. 君子之於言動, 雖微不可不謹. 夫子深懲子路, ..
10. 안연이 밝힌 공자 도의 위대함 顔淵喟然歎曰: “仰之彌高, 鑽之彌堅; 瞻之在前, 忽焉在後. 喟, 苦位反. 鑽, 祖官反. ○ 喟, 歎聲. 仰彌高, 不可及. 鑽彌堅, 不可入. 在前在後, 恍惚不可爲象. 此顔淵深知夫子之道, 無窮盡, 無方體, 而歎之也. 夫子循循然善誘人, 博我以文, 約我以禮. 循循, 有次序貌. 誘, 引進也. 博文約禮, 敎之序也. 言夫子道雖高妙, 而敎人有序也. 侯氏曰: “博我以文, 致知格物也. 約我以禮, 克己復禮也.” 程子曰: “此顔子稱聖人最切當處, 聖人敎人, 惟此二事而已.” 欲罷不能, 旣竭吾才, 如有所立卓爾. 雖欲從之, 末由也已.” 卓, 立貌. 末, 無也. 此顔子自言其學之所至也. 蓋悅之深而力之盡, 所見益親, 而又無所用其力也. 吳氏曰: “所謂卓爾, 亦在乎日用行事之間, 非所謂窈冥昏黙者.” 程子曰..
9. 공자가 예의를 갖춘 사람들 子見齊衰者, 冕衣裳者與瞽者, 見之, 雖少必作; 過之, 必趨. 齊, 音咨. 衰, 七雷反. 少, 去聲. ○ 齊衰, 喪服. 冕, 冠也. 衣, 上服. 裳, 下服. 冕而衣裳, 貴者之盛服也. 瞽, 無目者. 作, 起也. 趨, 疾行也. 或曰: “少, 當作坐.” ○ 范氏曰: “聖人之心, 哀有喪, 尊有爵, 矜不成人. 其作與趨, 蓋有不期然而然者.” 尹氏曰: “此聖人之誠心, 內外一者也.” 해석 子見齊衰者, 冕衣裳者與瞽者, 見之, 雖少必作; 過之, 必趨. 공자께서는 자최복을 입은 사람이나 면관과 의상을 차려 입은 사람이나 눈 먼 사람을 보시면 이들을 만나볼 땐 비록 어리더라도 반드시 일어나셨다고 지나가면 반드시 종종걸음을 하셨다. 齊, 音咨. 衰, 七雷反. 少, 去聲. ○ 齊衰, 喪服. 자최(齊..
8. 봉황도 오지 않고 하도(河圖)도 나오지 않네 子曰: “鳳鳥不至, 河不出圖, 吾已矣夫!” 夫, 音扶. ○ 鳳, 靈鳥, 舜時來儀, 文王時鳴於岐山. 河圖, 河中龍馬負圖, 伏羲時出, 皆聖王之瑞也. 已, 止也. ○ 張子曰: “鳳至圖出, 文明之祥. 伏羲ㆍ舜ㆍ文之瑞不至, 則夫子之文章, 知其已矣.” 해석 子曰: “鳳鳥不至, 河不出圖, 吾已矣夫!” 공자께서 “봉황이 이르지 않고 황하에서 하도가 나오지 않으니 나는 끝이로구나.” 夫, 音扶. ○ 鳳, 靈鳥, 舜時來儀, 봉(鳳)은 영령한 새로 임금 때에 와서 춤을 췄고 文王時鳴於岐山. 문왕 때에 기산에서 울었었다. 河圖, 河中龍馬負圖, 하도(河圖)는 황하 속 용마의 등에 그려진 것으로 伏羲時出, 皆聖王之瑞也. 복희 때에 나왔으니 모두 성왕의 상서로움이다. 已, 止也. ..
7. 어리석은 질문이라도 양단의 논리로 세밀히 설명해주다 子曰: “吾有知乎哉? 無知也. 有鄙夫問於我, 空空如也, 我叩其兩端而竭焉.” 叩, 音口. ○ 孔子謙言己無知識, 但其告人, 雖於至愚, 不敢不盡耳. 叩, 發動也. 兩端, 猶言兩頭. 言終始, 本末, 上下, 精粗, 無所不盡. ○ 程子曰: “聖人之敎人, 俯就之若此, 猶恐衆人以爲高遠而不親也. 聖人之道, 必降而自卑, 不如此則人不親; 賢人之言, 則引而自高, 不如此則道不尊. 觀於孔子ㆍ孟子, 則可見矣.” 尹氏曰: “聖人之言, 上下兼盡. 卽其近, 衆人皆可與知; 極其至, 則雖聖人亦無以加焉, 是之謂兩端. 如答樊遲之問仁知, 兩端竭盡, 無餘蘊矣. 若夫語上而遺下, 語理而遺物, 則豈聖人之言哉?” 해석 子曰: “吾有知乎哉? 無知也. 有鄙夫問於我, 空空如也, 我叩其兩端而竭焉.” 공자..
6. 등용되지 않았기 때문에 여러 재주를 익혀야 했던 공자 大宰問於子貢曰: “夫子聖者與? 何其多能也?” 大, 音泰. 與, 平聲. ○ 孔氏曰: “大宰, 官名. 或吳或宋, 未可知也.” 與者, 疑辭. 大宰蓋以多能爲聖也. 子貢曰: “固天縱之將聖, 又多能也.” 縱, 猶肆也, 言不爲限量也. 將, 殆也, 謙若不敢知之辭. 聖無不通, 多能乃其餘事, 故言又以兼之. 子聞之, 曰: “大宰知我乎! 吾少也賤, 故多能鄙事. 君子多乎哉? 不多也.” 言由少賤故多能, 而所能者鄙事爾, 非以聖而無不通也. 且多能非所以率人, 故又言君子不必多能以曉之. 牢曰: “子云, ‘吾不試, 故藝.’” 牢, 孔子弟子, 姓琴, 字子開, 一字子張. 試, 用也. 言由不爲世用, 故得以習於藝而通之. ○ 吳氏曰: “弟子記夫子此言之時, 子牢因言昔之所聞有如此者. 其意相近,..
5. 공자, 광땅에서 위협을 당하다 子畏於匡. 畏者, 有戒心之謂. 匡, 地名. 『史記』云: “陽虎曾暴於匡, 夫子貌似陽虎, 故匡人圍之.” 曰: “文王旣沒, 文不在茲乎? 道之顯者謂之文, 蓋禮樂制度之謂. 不曰道而曰文, 亦謙辭也. 茲, 此也, 孔子自謂. 天之將喪斯文也, 後死者不得與於斯文也; 天之未喪斯文也, 匡人其如予何?” 喪, 與, 皆去聲. ○ 馬氏曰: “文王旣沒, 故孔子自謂後死者. 言天若欲喪此文, 則必不使我得與於此文; 今我旣得與於此文, 則是天未欲喪此文也. 天旣未欲喪此文, 則匡人其柰我何? 言必不能違天害己也.” 해석 子畏於匡. 공자께서 광땅에서 위협을 당하셨다. 畏者, 有戒心之謂. 匡, 地名. 외(畏)는 경계하는 마음이 있음을 말하는 것이다. 광(匡)은 지명이다. 『史記』云: “陽虎曾暴於匡, 『사기』에는 “양호가..
4. 공자에게 없었던 네 가지 子絶四: 毋意, 毋必, 毋固, 毋我. 絶, 無之盡者. 毋, 『史記』作“無”是也. 意, 私意也. 必, 期必也. 固, 執滯也. 我, 私己也. 四者相爲終始, 起於意, 遂於必, 留於固, 而成於我也. 蓋意必常在事前, 固我常在事後, 至於我又生意, 則物欲牽引, 循環不窮矣. ○ 程子曰: “此毋字, 非禁止之辭. 聖人絶此四者, 何用禁止.” 張子曰: “四者有一焉, 則與天地不相似.” 楊氏曰: “非知足以知聖人, 詳視而黙識之, 不足以記此.” 해석 子絶四: 毋意, 毋必, 毋固, 毋我. 공자께서는 네 가지가 없으셨으니 사사로운 뜻이 없었고 기필함이 없었으며 고집이 없었고 자기중심주의가 없었다. 絶, 無之盡者. 毋, 『史記』作“無”是也. 절(絶)은 다 없는 것이다. 무(毋)는 『사기』에선 ‘무(無)’라 ..
3. 변해가는 세태를 따라야 하나, 말아야 하나 子曰: “麻冕, 禮也; 今也純, 儉. 吾從衆; 麻冕, 緇布冠也. 純, 絲也. 儉, 謂省約. 緇布冠, 以三十升布爲之, 升八十縷, 則其經二千四百縷矣. 細密難成, 不如用絲之省約. 拜下, 禮也; 今拜乎上, 泰也. 雖違衆, 吾從下.” 臣與君行禮, 當拜於堂下. 君辭之, 乃升成拜. 泰, 驕慢也. ○ 程子曰: “君子處世, 事之無害於義者, 從俗可也; 害於義, 則不可從也.” 해석 子曰: “麻冕, 禮也; 今也純, 儉. 吾從衆; 공자께서 말씀하셨다. “베로 만든 관이 예에 합당하지만 지금은 생실로 만든 관을 쓰니 검소하다. 나는 대중을 따르겠다. 麻冕, 緇布冠也. 純, 絲也. 마면(麻冕)은 치포관이다. 순(純)은 생실이다. 儉, 謂省約. 검(儉)은 생략하고 검소하다는 말이다. ..
2. 공자는 널리 배워 위대하나, 한 분야에 이름을 날리질 못했다 達巷黨人曰: “大哉孔子! 博學而無所成名.” 達巷, 黨名. 其人姓名不傳. 博學無所成名, 蓋美其學之博而惜其不成一藝之名也. 子聞之, 謂門弟子曰: “吾何執? 執御乎? 執射乎? 吾執御矣.” 執, 專執也. 射御皆一藝, 而御爲人僕, 所執尤卑. 言欲使我何所執以成名乎? 然則吾將執御矣. 聞人譽己, 承之以謙也. ○ 尹氏曰: “聖人道全而德備, 不可以偏長目之也. 達巷黨人見孔子之大, 意其所學者博, 而惜其不以一善得名於世, 蓋慕聖人而不知者也. 故孔子曰, ‘欲使我何所執而得爲名乎? 然則吾將執御矣.’” 해석 達巷黨人曰: “大哉孔子! 博學而無所成名.” 달항당의 사람이 “위대하구나 공자여! 널리 배웠지만 한 분야에서 이름을 이루진 못했구나!”라고 말했다. 達巷, 黨名. 달항(..
1. 공자가 드물게 말한 것 凡三十章. 子罕言利與命與仁. 罕, 少也. 程子曰: “計利則害義, 命之理微, 仁之道大, 皆夫子所罕言也.” ○ 沈大允曰: “利, 天命之性也. 命, 所遇之時, 所處之位, 所稟之材也. 仁, 忠ㆍ恕ㆍ中庸也. 若私慾之利而加之命ㆍ仁之上, 則悖矣. 性與天道, 可知也, 不可爲也. 故夫子不恒言也. 仁, 則集善而成者也. 但能行善, 則自可至也, 故不恒言也. 非有隱而吝於告人也. 集衆善而成仁, 如集材以爲室. 若舍善而言仁, 則無可言也.” 해석 凡三十章. 모두 30장이다. 子罕言利與命與仁. 공자께서는 이익과 운명과 인을 드물게 말씀하셨다. 罕, 少也. 한(罕)은 적다는 것이다. 程子曰: “計利則害義, 命之理微, 정이천이 말했다. “이익을 계산하면 의를 해치고 운명의 이치는 은미하며 仁之道大, 皆夫子所罕言..
태백(泰伯) 제팔(第八) 凡二十一章. 1. 고공단보의 맏아들 태백에 대해 子曰: “泰伯, 其可謂至德也已矣! 三以天下讓, 民無得而稱焉.” 泰伯, 周大王之長子. 至德, 謂德之至極, 無以復加者也. 三讓, 謂固遜也. 無得而稱, 其遜隱微, 無迹可見也. 蓋大王三子: 長泰伯, 次仲雍, 次季歷. 大王之時, 商道寖衰, 而周日强大. 季歷又生子昌, 有聖德. 大王因有翦商之志, 而泰伯不從, 大王遂欲傳位季歷以及昌. 泰伯知之, 卽與仲雍逃之荊蠻. 於是大王乃立季歷, 傳國至昌, 而三分天下有其二, 是爲文王. 文王崩, 子發立, 遂克商而有天下, 是爲武王. 夫以泰伯之德, 當商ㆍ周之際, 固足以朝諸侯有天下矣, 乃棄不取而又泯其迹焉, 則其德之至極爲何如哉! 蓋其心卽夷齊扣馬之心, 而事之難處有甚焉者, 宜夫子之歎息而贊美之也. 泰伯不從, 事見『春秋傳』. ⇒해..
21. 헐뜯길 만한 꺼리가 없는 우임금 子曰: “禹, 吾無間然矣. 閒, 去聲. ○ 閒, 罅隙也, 謂指其罅隙而非議之也. 菲飮食, 而致孝乎鬼神; 菲, 音匪. ○ 菲, 薄也. 致孝鬼神, 謂享祀豐潔. 惡衣服, 而致美乎黻冕; 黻, 音弗. ○ 衣服, 常服. 黻, 蔽膝也, 以韋爲之. 冕, 冠也, 皆祭服也. 卑宮室, 而盡力乎溝洫. 洫, 呼域反. ○ 溝洫, 田間水道, 以正疆界, 備旱潦者也. 禹, 吾無間然矣.” 或豐或儉, 各適其宜, 所以無罅隙之可議也, 故再言以深美之. ○ 楊氏曰: “薄於自奉, 而所勤者民之事, 所致飾者宗廟朝廷之禮, 所謂有天下而不與也, 夫何間然之有.” 해석 子曰: “禹, 吾無間然矣. 공자께서 말씀하셨다. “우임금은 내가 헐뜯을 수가 없다. 閒, 去聲. ○ 閒, 罅隙也, 간(閒)은 틈이니, 謂指其罅隙而非議之也...
20. 인재 얻기의 어려움 舜有臣五人而天下治. 治, 去聲. ○ 五人, 禹ㆍ稷ㆍ契,ㆍ皐陶ㆍ伯益. 武王曰: “予有亂臣十人.” 書『泰誓』之辭. 馬氏曰: “亂, 治也.” 十人, 謂周公旦ㆍ召公奭ㆍ太公望ㆍ畢公ㆍ榮公ㆍ太顚ㆍ閎夭ㆍ散宜生ㆍ南宮适, 其一人謂文母. 劉侍讀以爲子無臣母之義, 蓋邑姜也. 九人治外, 邑姜治內. 或曰: “亂本作乿, 古治字也.” 孔子曰: “才難, 不其然乎? 唐ㆍ虞之際, 於斯爲盛. 有婦人焉, 九人而已. 稱孔子者, 上係武王君臣之際, 記者謹之. 才難, 蓋古語, 而孔子然之也. 才者, 德之用也. 唐虞, 堯舜有天下之號. 際, 交會之間. 言周室人才之多, 惟唐虞之際, 乃盛於此. 降自夏商, 皆不能及, 然猶但有此數人爾, 是才之難得也. 三分天下有其二, 以服事殷. 周之德, 其可謂至德也已矣.” 『春秋傳』曰: “文王率商之畔國以..
19. 크구나! 요의 임금되심이여! 子曰: “大哉堯之爲君也! 巍巍乎! 唯天爲大, 唯堯則之. 蕩蕩乎! 民無能名焉. 唯, 猶獨也. 則, 猶準也. 蕩蕩, 廣遠之稱也. 言物之高大, 莫有過於天者, 而獨堯之德能與之準. 故其德之廣遠, 亦如天之不可以言語形容也. 巍巍乎! 其有成功也; 煥乎! 其有文章.” 成功, 事業也. 煥, 光明之貌. 文章, 禮樂法度也. 堯之德不可名, 其可見者此爾. ○ 尹氏曰: “天道之大, 無爲而成. 唯堯則之以治天下, 故民無得而名焉. 所可名者, 其功業文章巍然煥然而已.” 해석 子曰: “大哉堯之爲君也! 巍巍乎! 唯天爲大, 唯堯則之. 蕩蕩乎! 民無能名焉. 공자께서 다음과 같이 말씀하셨다. “위대하구나 요의 임금되심이여! 오직 하늘이 큼이 되니 오직 요임금께서 그것을 본받으셔서 광활하여 백성들이 이름 지을 수가..
18. 순과 우는 천하를 소유했으나 관여하지 않다 子曰: “巍巍乎! 舜ㆍ禹之有天下也, 而不與焉.” 與, 去聲. ○巍巍, 高大之貌. 不與, 猶言不相關, 言其不以位爲樂也. 해석 子曰: “巍巍乎! 舜ㆍ禹之有天下也, 而不與焉.” 공자께서 “높고 크구나! 순임과 우임금은 천하를 소유했으되 참견을 안 하셨네!”라고 하셨다. 與, 去聲. ○巍巍, 高大之貌. 외외(巍巍)는 높고도 큰 모양이다. 不與, 猶言不相關, 불여(不與)는 서로 상관하지 않았다는 말과 같으니, 言其不以位爲樂也. 권위로 즐거움을 삼지 않았다는 말이다. 인용목차 / 전문 / 한글역주생애 / 공자 / 유랑도 / 제자들
17. 배우는 자의 자세, 배운 걸 잃을까 두려워하라 子曰: “學如不及, 猶恐失之.” 言人之爲學, 旣如有所不及矣, 而其心猶竦然, 惟恐其或失之, 警學者當如是也. ○ 程子曰: “學如不及, 猶恐失之, 不得放過. 纔說姑待明日, 便不可也.” 해석 子曰: “學如不及, 猶恐失之.” 공자께서 “배워서 미치지 못한 듯이 하고 오히려 그것을 잃을까 두려워하라.”라고 말씀하셨다. 言人之爲學, 旣如有所不及矣, ‘사람이 배움에 이미 미치지 못할 듯이 여기면서 而其心猶竦然, 그 마음에 오히려 두려워하고 惟恐其或失之, 오직 그것을 혹 잃을까 두려워하는 것이니, 警學者當如是也. 배우는 자는 마땅히 이와 같이 해야 함을 경계하신 것이다.’라는 말이다. ○ 程子曰: “學如不及, 정이천이 말했다. “배워서 미치지 못한 듯이 하고 猶恐失之..
16. 한쪽으로 치되 균형을 맞추려 노력하라 子曰: “狂而不直, 侗而不愿, 悾悾而不信, 吾不知之矣.” 侗, 音通. 悾, 音空. ○ 侗, 無知貌. 愿, 謹厚也. 悾悾, 無能貌. 吾不知之者, 甚絶之之辭, 亦不屑之敎誨也. ○ 蘇氏曰: “天之生物, 氣質不齊. 其中材以下, 有是德則有是病, 有是病必有是德. 故馬之蹄齧者必善走, 其不善者必馴. 有是病而無是德, 則天下之棄才也.” 해석 子曰: “狂而不直, 侗而不愿, 悾悾而不信, 吾不知之矣.” 공자께서 “정열적이면서 정직하지 못하고 순진하면서 삼가지 않으며 가식이 없으면서 믿을 구석조차 없는 사람을 나는 알지 못한다.”라고 말씀하셨다. 侗, 音通. 悾, 音空. ○ 侗, 無知貌. 통(侗)은 무지한 모양이다. 愿, 謹厚也. 悾悾, 無能貌. 원(愿)은 삼가고 후덕한 것이다. 공공..
15. 황홀한 관저의 노랫가락 子曰: “師摯之始, 關雎之亂, 洋洋乎! 盈耳哉.” 摯, 音至. 雎, 七余反. ○ 師摯, 魯樂師名摯也. 亂, 樂之卒章也. 『史記』曰: “關雎之亂以爲風始.” 洋洋, 美盛意. 孔子自衛反魯而正樂, 適師摯在官之初, 故樂之美盛如此. 해석 子曰: “師摯之始, 關雎之亂, 洋洋乎! 盈耳哉.” 공자께서 “악사 지가 처음 벼슬할 때 연주한 『관저』의 마지막 악장이 넘실넘실 귀에 가득하더구나.”라고 말씀하셨다. 摯, 音至. 雎, 七余反. ○ 師摯, 魯樂師名摯也. 사지(師摯)는 노나라 악사로 이름이 지다. 亂, 樂之卒章也. 난(亂)은 악장의 마지막 장이다. 『史記』曰: “關雎之亂以爲風始.” 『사기』에서 “관저의 마지막은 「국풍」의 시작이다.”라고 했다. 洋洋, 美盛意. 양양(洋洋)은 아름답고 성대..
14. 그 지위에 있어야 정치를 도모할 수 있다 子曰: “不在其位, 不謀其政.” 程子曰: “不在其位, 則不任其事也, 若君大夫問而告者則有矣.” 해석 子曰: “不在其位, 不謀其政.” 공자께서 “그 지위에 있지 않고선 정치를 도모하지 않는다.” 程子曰: “不在其位, 則不任其事也, 정이천이 말했다. “그 지위에 있지 않다면 그 일을 맡질 못한다. 若君大夫問而告者則有矣.” 그러나 임금과 대부가 물은 것을 말해주는 경우는 있을 수 있다.” ○ 조정에서의 지위가 없는 사람이 국가 정책을 논하는 것을 횡의(橫議)라고 한다. ‘논어’ 태백(泰伯)의 이 장(章)은 횡의(橫議)를 올바르지 못한 정치행위로 규정했다. 국민 모두가 직간접으로 정치에 관여하는 현대 상황과는 부합하지 않는다. 하지만 월권(越權)을 방지하고 조직체계..
13. 나라에 도가 있을 땐 가난한 게, 도가 없을 땐 부귀한 게 부끄럽다 子曰: “篤信好學, 守死善道. 好, 去聲. ○ 篤, 厚而力也. 不篤信, 則不能好學; 然篤信而不好學, 則所信或非其正. 不守死, 則不能以善其道; 然守死而不足以善其道, 則亦徒死而已. 蓋守死者篤信之效, 善道者好學之功. 危邦不入, 亂邦不居. 天下有道則見, 無道則隱. 見, 賢遍反. ○ 君子見危授命, 則仕危邦者無可去之義, 在外則不入可也. 亂邦未危, 而刑政紀綱紊矣, 故潔其身而去之. 天下, 擧一世而言. 無道, 則隱其身而不見也. 此惟篤信好學, 守死善道者能之. 邦有道, 貧且賤焉, 恥也; 邦無道, 富且貴焉, 恥也.” 世治而無可行之道, 世亂而無能守之節, 碌碌庸人, 不足以爲士矣, 可恥之甚也. ○ 晁氏曰: “有學有守, 而去就之義潔, 出處之分明, 然後爲君子之..
12. 배움에 뜻을 둔다는 것 子曰: “三年學, 不至於穀, 不易得也.” 易, 去聲. ○ 穀, 祿也. 至, 疑當作志. 爲學之久, 而不求祿, 如此之人, 不易得也. ○ 楊氏曰: “雖子張之賢, 猶以干祿爲問, 況其下者乎? 然則三年學而不至於穀, 宜不易得也.” ○ 穀, 善. 言人三歲學不至於善, 不可得. 言必無及也, 所以勸人於學也. 해석 子曰: “三年學, 不至於穀, 不易得也.” 공자께서 “3년 동안 배우고서 녹봉에 뜻을 두지 않는 사람을 얻기가 쉽지 않다.”라고 말씀하셨다. 易, 去聲. ○ 穀, 祿也. 곡(穀)은 녹봉이다. 至, 疑當作志. 지(至)는 마땅히 지(志)로 지어야 할 듯하다. 爲學之久, 而不求祿, 배운 지 오래되었는데 녹봉을 구하지 않는다면 如此之人, 不易得也. 이러한 사람이라면 얻기가 쉽지 않다. ○ 楊氏..
11. 후천적 노력이 정말 중요하다 子曰: “如有周公之才之美, 使驕且吝, 其餘不足觀也已.” 才美, 謂智能技藝之美. 驕, 矜夸. 吝, 鄙嗇也. ○ 程子曰: “此甚言驕吝之不可也. 蓋有周公之德, 則自無驕吝; 若但有周公之才而驕吝焉, 亦不足觀矣.” 又曰: “驕, 氣盈. 吝, 氣歉.” 愚謂驕吝雖有盈歉之殊, 然其勢常相因. 蓋驕者吝之枝葉, 吝者驕之本根. 故嘗驗之天下之人, 未有驕而不吝, 吝而不驕者也. 해석 子曰: “如有周公之才之美, 使驕且吝, 其餘不足觀也已.” 공자께서 “주공 재질의 아름다움을 소유하고서도 교만하고 인색하면 나머지는 볼 만한 게 없다.”라고 말씀하셨다. 才美, 謂智能技藝之美. 재미(才美)는 지능과 기예가 아름답다는 말이다. 驕, 矜夸. 吝, 鄙嗇也. 교(驕)는 자랑하고 과장하는 것이다. 린(吝)은 비루하..
10. 난리를 일으키는 두 부류의 사람 子曰: “好勇疾貧, 亂也. 人而不仁, 疾之已甚, 亂也.” 好, 去聲. ○ 好勇而不安分, 則必作亂. 惡不仁之人而使之無所容, 則必致亂. 二者之心, 善惡雖殊, 然其生亂則一也. 해석 子曰: “好勇疾貧, 亂也. 人而不仁, 疾之已甚, 亂也.” 공자께서 “용맹을 좋아하면서 가난을 싫어하면 난리를 일으키고 사람이면서 불인한 것은 싫어함이 너무 심하면 난리를 일으킨다.”라고 말씀하셨다. 好, 去聲. ○ 好勇而不安分, 則必作亂. 용맹을 좋아하지만 분수를 편안히 여기지 않으면 반드시 난리를 일으킨다. 惡不仁之人而使之無所容, 불인한 사람을 미워하되 그로 하여금 용납할 것이 없으면 則必致亂. 반드시 난리에 이른다. 二者之心, 善惡雖殊, 두 사람의 마음은 선악이 비록 다르지만 然其生亂則一也..
9. 유교의 우민화정책인가 합리적 방법인가 子曰: “民可使由之, 不可使知之.” 民可使之由於是理之當然, 而不能使之知其所以然也. ○ 程子曰: “聖人設敎, 非不欲人家喩而戶曉也, 然不能使之知, 但能使之由之爾. 若曰聖人不使民知, 則是後世朝四暮三之術也, 豈聖人之心乎?” 해석 子曰: “民可使由之, 不可使知之.” 공자께서 “백성은 도에 따르도록 할 수는 있지만 도를 알게 할 수는 없다.”라고 말씀하셨다. 民可使之由於是理之當然, 백성은 이치의 당연한 것에 말미암도록 할 순 있지만 而不能使之知其所以然也. 그들로 그 까닭을 알게 할 순 없다. ○ 程子曰: “聖人設敎, 정이천이 말했다. “성인이 가르침을 베풂에 非不欲人家喩而戶曉也, 사람마다 깨우치고 집마다 깨우치려 하지 않는 게 없지만, 然不能使之知, 그러나 그들로 하여금 ..
8. 시와 예와 악으로 보는 배움의 과정 子曰: “興於詩, 興, 起也. 詩本性情, 有邪有正, 其爲言旣易知, 而吟詠之間, 抑揚反覆, 其感人又易入. 故學者之初, 所以興起其好善惡惡之心, 而不能自已者, 必於此而得之. 立於禮. 禮以恭敬辭遜爲本, 而有節文度數之詳, 可以固人肌膚之會, 筋骸之束. 故學者之中, 所以能卓然自立, 而不爲事物之所搖奪者, 必於此而得之. 成於樂.” 樂有五聲十二律, 更唱迭和, 以爲歌舞ㆍ八音之節. 可以養人之性情, 而蕩滌其邪穢, 消融其査滓. 故學者之終, 所以至於義精仁熟, 而自和順於道德者, 必於此而得之, 是學之成也. ○ 按「內則」, 十年學幼儀, 十三學樂誦詩, 二十而後學禮. 則此三者, 非小學傳授之次, 乃大學終身所得之難易, 先後, 淺深也. 程子曰: “天下之英才不爲少矣, 特以道學不明, 故不得有所成就. 夫古人之..
7. 유학자의 삶의 무게 曾子曰: “士不可以不弘毅, 任重而道遠. 弘, 寬廣也. 毅, 强忍也. 非弘不能勝其重, 非毅無以致其遠. 仁以爲己任, 不亦重乎? 死而後已, 不亦遠乎?” 仁者, 人心之全德, 而必欲以身體而力行之, 可謂重矣. 一息尙存, 此志不容少懈, 可謂遠矣. ○ 程子曰: “弘而不毅, 則無規矩而難立; 毅而不弘, 則隘陋而無以居之.” 又曰: “弘大剛毅, 然後能勝重任而遠到.” 해석 曾子曰: “士不可以不弘毅, 任重而道遠. 증자가 말했다. “선비가 뜻을 넓히고 굳세게 아니할 수 없으니 임무가 중하고 길은 멀기 때문이다. 弘, 寬廣也. 毅, 强忍也. 홍(弘)은 너그럽고 광대한 것이다. 의(毅)는 강하고 인내하는 것이다. 非弘不能勝其重, 넓지 않으면 중한 것을 감당할 수 없고 非毅無以致其遠. 굳세지 않으면 먼 곳에 이..
6. 증자가 생각하는 군자다운 사람 曾子曰: “可以託六尺之孤, 可以寄百里之命, 臨大節而不可奪也. 君子人與? 君子人也.” 與, 平聲. ○ 其才可以輔幼君, 攝國政, 其節至於死生之際而不可奪, 可謂君子矣. 與, 疑辭. 也, 決辭. 設爲問答, 所以深著其必然也. ○ 程子曰: “節操如是, 可謂君子矣.” 해석 曾子曰: “可以託六尺之孤, 可以寄百里之命, 臨大節而不可奪也. 君子人與? 君子人也.” 증자가 “6척의 어린 군주를 맡길 만하고 100리의 제후의 명을 기탁할 만하며 생사가 달린 대절(大節)의 상황에 임하여 빼앗을 수 없다면 군자다운 사람인가? 군자다운 사람이다.”라고 말했다. 與, 平聲. ○ 其才可以輔幼君, 攝國政, 재주가 어린 임금을 보좌할 만하고 국정을 섭정할 만하고 其節至於死生之際而不可奪, 可謂君子矣. 그 절..
5. 증삼이 묘사한 안연의 모습 曾子曰: “以能問於不能, 以多問於寡; 有若無, 實若虛, 犯而不校, 校, 計校也. 昔者吾友嘗從事於斯矣.” 友, 馬氏以爲顔淵是也. 顔子之心, 惟知義理之無窮, 不見物我之有間, 故能如此. ○ 謝氏曰: “不知有餘在己, 不足在人; 不必得爲在己, 失爲在人, 非幾於無我者不能也.” 해석 曾子曰: “以能問於不能, 以多問於寡; 증자가 말했다. “잘하면서 잘하지 못한 이에게 묻고, 많으면서도 적은 이에게 물으며, 有若無, 實若虛, 犯而不校, 있으면서도 없는 듯, 꽉 차 있으면서도 빈 듯, 누군가 무례한 짓을 해도 따지지 않으니, 校, 計校也. 교(校)는 헤아려보는 것이다. 昔者吾友嘗從事於斯矣.” 옛적 나의 벗인 안회가 일찍이 여기에 종사했었지.” 友, 馬氏以爲顔淵是也. 벗이란, 마씨가 안연이라..
4. 증자가 죽기 전에 위정자에게 해주고 싶던 말 曾子有疾, 孟敬子問之. 孟敬子, 魯大夫仲孫氏, 名捷. 問之者, 問其疾也. 曾子言曰: “鳥之將死, 其鳴也哀; 人之將死, 其言也善. 言, 自言也. 鳥畏死, 故鳴哀. 人窮反本, 故言善. 此曾子之謙辭, 欲敬子知其所言之善而識之也. 君子所貴乎道者三: 動容貌, 斯遠暴慢矣; 正顔色, 斯近信矣; 出辭氣, 斯遠鄙倍矣. 籩豆之事, 則有司存.” 遠, 近, 並去聲. ○ 貴, 猶重也. 容貌, 擧一身而言. 暴, 粗厲也. 慢, 放肆也. 信, 實也. 正顔色而近信, 則非色莊也. 辭, 言語. 氣, 聲氣也. 鄙, 凡陋也. 倍, 與背同, 謂背理也. 籩, 竹豆. 豆, 木豆. 言道雖無所不在, 然君子所重者, 在此三事而已. 是皆脩身之要, 爲政之本, 學者所當操存省察, 而不可有造次顚沛之違者也. 若夫籩豆..
3. 증자, ‘전이귀지(全而歸之)’에서 해방되다 曾子有疾, 召門弟子曰: “啓予足! 啓予手! 啓, 開也. 曾子平日以爲身體受於父母, 不敢毁傷, 故於此使弟子開其衾而視之. 『詩』云 ‘戰戰兢兢, 如臨深淵, 如履薄冰.’ 詩「小旻」之篇. 戰戰, 恐懼. 兢兢, 戒謹. 臨淵, 恐墜; 履冰, 恐陷也. 而今而後, 吾知免夫! 小子!” 夫, 音扶. ○ 曾子以其所保之全示門人, 而言其所以保之之難如此; 至於將死, 而後知其得免於毁傷也. 小子, 門人也. 語畢而又呼之, 以致反復丁寧之意, 其警之也深矣. ○ 程子曰: “君子曰終, 小人曰死. 君子保其身以沒, 爲終其事也, 故曾子以全歸爲免矣.” 尹氏曰: “父母全而生之, 子全而歸之. 曾子臨終而啓手足, 爲是故也. 非有得於道, 能如是乎?” 范氏曰: “身體猶不可虧也, 況虧其行以辱其親乎?” 해석 曾子有疾,..
2. 무례한 인간의 특징 子曰: “恭而無禮則勞, 愼而無禮則葸, 勇而無禮則亂, 直而無禮則絞. 葸, 絲里反. 絞, 古卯反. ○ 葸, 畏懼貌. 絞, 急切也. 無禮則無節文, 故有四者之弊. 君子篤於親, 則民興於仁; 故舊不遺, 則民不偸.” 君子, 謂在上之人也. 興, 起也. 偸, 薄也. ○ 張子曰: “人道知所先後, 則恭不勞, 愼不葸, 勇不亂, 直不絞, 民化而德厚矣.” ○ 吳氏曰: “君子以下, 當自爲一章, 乃曾子之言也.” 愚按: 此一節與上文不相蒙, 而與首篇愼終追遠之意相類, 吳說近是. 해석 子曰: “恭而無禮則勞, 愼而無禮則葸, 勇而無禮則亂, 直而無禮則絞. 공자께서 말씀하셨다. “공손하되 무례하면 수고롭기만 하고, 신중하되 무례하면 두려우며, 용맹하되 무례하면 난리를 피우고, 강직하되 무례하면 급해진다. 葸, 絲里反. 絞..
1. 고공단보의 맏아들 태백에 대해 凡二十一章. 子曰: “泰伯, 其可謂至德也已矣! 三以天下讓, 民無得而稱焉.” 泰伯, 周大王之長子. 至德, 謂德之至極, 無以復加者也. 三讓, 謂固遜也. 無得而稱, 其遜隱微, 無迹可見也. 蓋大王三子: 長泰伯, 次仲雍, 次季歷. 大王之時, 商道寖衰, 而周日强大. 季歷又生子昌, 有聖德. 大王因有翦商之志, 而泰伯不從, 大王遂欲傳位季歷以及昌. 泰伯知之, 卽與仲雍逃之荊蠻. 於是大王乃立季歷, 傳國至昌, 而三分天下有其二, 是爲文王. 文王崩, 子發立, 遂克商而有天下, 是爲武王. 夫以泰伯之德, 當商ㆍ周之際, 固足以朝諸侯有天下矣, 乃棄不取而又泯其迹焉, 則其德之至極爲何如哉! 蓋其心卽夷齊扣馬之心, 而事之難處有甚焉者, 宜夫子之歎息而贊美之也. 泰伯不從, 事見『春秋傳』. 해석 凡二十一章. 모두 21장..
술이(述而) 제칠(第七) 此篇多記聖人謙己誨人之辭及其容貌行事之實. 凡三十七章. 1. 전술하되 창작하지 않는다 子曰: “述而不作, 述, 傳舊而已. 作, 則創始也. 故作非聖人不能, 而述則賢者可及. 信而好古, 好, 去聲. 竊比於我老彭.” 竊比, 尊之之辭. 我, 親之之辭. 老彭, 商賢大夫, 見「大戴禮」, 蓋信古而傳述者也. 孔子刪『詩』『書』, 定『禮』『樂』, 贊『周易』, 脩『春秋』, 皆傳先王之舊, 而未嘗有所作也. 故其自言如此. 蓋不惟不敢當作者之聖, 而亦不敢顯然自附於古之賢人; 蓋其德愈盛而心愈下, 不自知其辭之謙也. 然當是時, 作者略備, 夫子蓋集群聖之大成而折衷之. 其事雖述, 而功則倍於作矣, 此又不可不知也. ⇒해석보기 2. 이해하고, 배우길 좋아하며, 가르치길 부지런히 한다 子曰: “黙而識之, 學而不厭, 識, 音志, 又如..
37. 공자란 사람에 대해 子溫而厲, 威而不猛, 恭而安. 厲, 嚴肅也. 人之德性本無不備, 而氣質所賦, 鮮有不偏, 惟聖人全體渾然, 陰陽合德, 故其中和之氣見於容貌之間者如此. 門人熟察而詳記之, 亦可見其用心之密矣. 抑非知足以知聖人而善言ㆍ德行者不能也. 故程子以爲曾子之言. 學者所宜反復而玩心也. 해석 子溫而厲, 威而不猛, 恭而安. 공자께서는 온화하되 엄숙하고 위엄 있되 사납지 않으며 공손하되 편안하셨다. 厲, 嚴肅也. 려(厲)는 엄숙함이다. 人之德性本無不備, 사람의 덕성이 본래 갖춰지지 않음이 없지만 而氣質所賦, 鮮有不偏, 기질이 부여한 것은 치우치지 않기가 드무니, 惟聖人全體渾然, 陰陽合德, 오직 성인은 전체가 혼연하여 음양이 덕에 합치된다. 故其中和之氣見於容貌之間者如此. 그러므로 중화(中和)의 기가 용모의 사이에..
36. 늘 걱정투성이인 사람에게 子曰: “君子坦蕩蕩, 小人長戚戚.” 坦, 平也. 蕩蕩, 寬廣貌. 程子曰: “君子循理, 故常舒泰; 小人役於物, 故多憂戚.” ○ 程子曰: “君子坦蕩蕩, 心廣體胖.” ○ 伊藤仁曰: “君子每要檢束, 故其心反寬廣, 小人自好放縱, 故不免長戚戚. 是學者之所當自省也.” 해석 子曰: “君子坦蕩蕩, 小人長戚戚.” 공자께서 “군자는 평탄하고 여유로우며 소인은 늘 근심한다.”라고 말씀하셨다. 坦, 平也. 蕩蕩, 寬廣貌. 탄(坦)은 평탄한 것이다. 탕탕(蕩蕩)은 너그럽고 광대한 모양이다. 程子曰: “君子循理, 故常舒泰; 정이천이 말했다. “군자는 이치를 따르기 때문에 늘 너그럽고 태연하며, 小人役於物, 故多憂戚.” 소인은 외물에 부림을 당하기 때문에 많이 근심하고 걱정한다.” ○ 程子曰: “君子..
35. 사치스럽기보단 검소하라 子曰: “奢則不孫, 儉則固. 與其不孫也, 寧固.” 孫, 去聲. ○ 孫, 順也. 固, 陋也. 奢儉俱失中, 而奢之害大. ○ 晁氏曰: “不得已而救時之弊也.” 해석 子曰: “奢則不孫, 儉則固. 與其不孫也, 寧固.” 공자께서 “사치스러우면 겸손하지 않고 검소하면 고루해지니, 겸손하지 않기보다 차라리 고루하리라.”라고 말씀하셨다. 孫, 去聲. ○ 孫, 順也. 固, 陋也. 손(孫)은 순종한다는 것이다. 고(固)는 고루하다는 것이다. 奢儉俱失中, 而奢之害大. 사치스럽고 검소한 것은 모두 가운데를 잃었지만 사치스러움의 피해는 크다. ○ 晁氏曰: “不得已而救時之弊也.” 조열지(晁說之)가 말했다. “부득이하게 당시의 폐단을 구제하였다.” 인용목차 / 전문 / 한글역주생애 / 공자 / 유랑도 /..
34. 중병을 앓는 공자에게 기도하길 청한 자로 子疾病, 子路請禱. 子曰: “有諸?” 禱, 謂禱於鬼神. 有諸, 問有此理否. 子路對曰: “有之. 誄曰: 禱爾于上下神祇.” 誄, 力軌反. ○ 誄者, 哀死而述其行之辭也. 上下, 謂天地. 天曰神, 地曰祇. 禱者, 悔過遷善, 以祈神之佑也. 子曰: “丘之禱久矣.” 無其理則不必禱, 旣曰有之, 則聖人未嘗有過, 無善可遷. 其素行固已合於神明, 故曰: “丘之禱久矣.” 又「士喪禮」, 疾病行禱五祀, 蓋臣子迫切之至情, 有不能自已者, 初不請於病者而後禱也. 故孔子之於子路, 不直拒之, 而但告以無所事禱之意. 해석 子疾病, 子路請禱. 子曰: “有諸?” 공자께서 중병이 들어 자로가 기도할 것을 청하였다. 공자께서 “이런 일이 있는가?”라고 말씀하셨다. 禱, 謂禱於鬼神. 도(禱)는 귀신에게 기..
33. 실천하길 싫어하지 않았으며, 가르치길 게을리 하지 않았다 子曰: “若聖與仁, 則吾豈敢? 抑爲之不厭, 誨人不倦, 則可謂云爾已矣.” 此亦夫子之謙辭也. 聖者, 大而化之. 仁, 則心德之全而人道之備也. 爲之, 謂爲仁聖之道. 誨人, 亦謂以此敎人也. 公西華曰: “正唯弟子不能學也.” 然不厭不倦, 非己有之則不能, 所以弟子不能學也. ○ 晁氏曰: “當時有稱夫子聖且仁者, 以故夫子辭之. 苟辭之而已焉, 則無以進天下之材, 率天下之善, 將使聖與仁爲虛器, 而人終莫能至矣. 故夫子雖不居仁聖, 而必以爲之不厭, 誨人不倦自處也.” 可謂云爾已矣者, 無他之辭也. 公西華仰而歎之, 其亦深知夫子之意矣. 해석 子曰: “若聖與仁, 則吾豈敢? 抑爲之不厭, 誨人不倦, 則可謂云爾已矣.” 공자께서 “성과 인 같은 것을 내가 어찌 감당할 수 있겠느냐? 그러..
32. 군자의 도(道)는 행하기 어려워 子曰: “文, 莫吾猶人也. 莫, 疑辭. 猶人, 言不能過人, 而尙可以及人. 躬行君子, 則吾未之有得.” 未之有得, 則全未有得, 皆自謙之辭. 而足以見言行之難易緩急, 欲人之勉其實也. ○ 謝氏曰: “文雖聖人無不與人同, 故不遜; 能躬行君子, 斯可以入聖, 故不居; 猶言君子道者三我無能焉.” ○ 『論語正義』曰: “文莫, 行仁義也. 躬行君子, 由仁義也. 夫子謙不敢居安行, 而以勉強而行自承, 猶之言學不敢居生知, 而以學知自承也.” 해석 子曰: “文, 莫吾猶人也. 공자께서 말씀하셨다. “문(文)은 내가 남과 같지 않겠는가? 莫, 疑辭. 막(莫)은 의문사다. 猶人, 言不能過人, 而尙可以及人. 유인(猶人)은 사람을 넘어서진 못하나 오히려 남에게 미칠 수 있다는 말이다. 躬行君子, 則吾未之有得...
31. 함께 노래 부르는 모습에서 보는 공자의 호학정신 子與人歌而善, 必使反之, 而後和之. 和, 去聲. ○ 反, 復也. 必使復歌者, 欲得其詳而取其善也. 而後和之者, 喜得其詳而與其善也. 此見聖人氣象從容, 誠意懇至, 而其謙遜審密, 不掩人善又如此. 蓋一事之微, 而衆善之集, 有不可勝旣者焉, 讀者宜詳味之. 해석 子與人歌而善, 必使反之, 而後和之. 공자께서는 사람과 함께 노래 부를 때에 잘 부르면 반드시 다시 부르도록 하셨고 그 후에야 따라 부르셨다. 和, 去聲. ○ 反, 復也. 반(反)은 반복하는 것이다. 必使復歌者, 欲得其詳而取其善也. 반드시 다시 부르게 한다는 것은 상세함을 얻고 선을 취하도록 하려 한 것이다. 而後和之者, 喜得其詳而與其善也. 이후에 따라 불렀다는 것은 기쁘게 상세함을 얻고 선을 함께 한 것이..
30. 자신의 잘못을 바로 인정한 공자 陳司敗問昭公知禮乎? 孔子曰: “知禮.” 陳, 國名. 司敗, 官名, 卽司寇也. 昭公, 魯君, 名裯. 習於威儀之節, 當時以爲知禮. 故司敗以爲問, 而孔子答之如此. 孔子退, 揖巫馬期而進之, 曰: “吾聞君子不黨, 君子亦黨乎? 君取於吳爲同姓, 謂之吳孟子. 君而知禮, 孰不知禮?” 取, 七住反. ○ 巫馬姓, 期字, 孔子弟子, 名施. 司敗揖而進之也. 相助匿非曰黨. 禮不娶同姓, 而魯與吳皆姬姓. 謂之吳孟子者, 諱之使若宋女子姓者然. 巫馬期以告. 子曰: “丘也幸, 苟有過, 人必知之.” 孔子不可自謂諱君之惡, 又不可以娶同姓爲知禮, 故受以爲過而不辭. ○ 吳氏曰: “魯蓋夫子父母之國, 昭公, 魯之先君也. 司敗又未嘗顯言其事, 而遽以知禮爲問, 其對之宜如此也. 及司敗以爲有黨, 而夫子受以爲過, 蓋夫子之盛..
29. 인(仁)은 멀리 있지 않다 子曰: “仁遠乎哉? 我欲仁, 斯仁至矣.” 仁者, 心之德, 非在外也.放而不求, 故有以爲遠者; 反而求之, 則卽此而在矣, 夫豈遠哉? ○ 程子曰: “爲仁由己, 欲之則至, 何遠之有?” 해석 子曰: “仁遠乎哉? 我欲仁, 斯仁至矣.” 공자께서 “인이 멀리 있는가? 내가 인을 하고자 하면 인(仁)이 나에게 온다.”라고 말씀하셨다. 仁者, 心之德, 非在外也. 인(仁)은 마음의 덕(德)이니 밖에 있지 않지만, 放而不求, 故有以爲遠者; 놔두고서도 찾질 않기 때문에 멀리 있다고 여기는 것이다. 反而求之, 則卽此而在矣, 그러나 돌이켜 그것을 구하면 곧 여기에 있게 되니 夫豈遠哉? 어찌 멀리 있겠는가? ○ 程子曰: “爲仁由己, 정이천이 말했다. “인(仁)을 햄함이 나에게 달려 있다. 欲之則至, ..
28. 자기의 울타리를 깨고 나아가는 공자 互鄕難與言, 童子見, 門人惑. 見, 賢遍反. ○ 互鄕, 鄕名. 其人習於不善, 惑者, 疑夫子不當見之也. 子曰: “與其進也, 不與其退也, 唯何甚! (人潔己以進, 與其潔也, 不保其往也.)” 疑此章有錯簡. “人潔” 至“往也”十四字, 當在“與其進也”之前. 潔, 脩治也. 與, 許也. 往, 前日也. 言人潔己而來, 但許其能自潔耳, 固不能保其前日所爲之善惡也; 但許其進而來見耳, 非許其旣退而爲不善也. 蓋不追其旣往, 不逆其將來, 以是心至, 斯受之耳. 唯字上下, 疑又有闕文, 大抵亦不爲已甚之意. ○ 程子曰: “聖人待物之洪如此.” 해석 互鄕難與言, 童子見, 門人惑. 호향의 사람들과는 함께 말하기 어려운데 호향의 어린아이가 공자님을 뵈오니 문인들이 의혹스러워 했다. 見, 賢遍反. ○ 互鄕,..
27. 많이 듣고 많이 보는 것이 지식을 쌓는 길 子曰: “蓋有不知而作之者, 我無是也. 不知而作, 不知其理而妄作也. 孔子自言未嘗妄作, 蓋亦謙辭, 然亦可見其無所不知也. 多聞擇其善者而從之, 多見而識之, 知之次也.” 識, 音志. ○ 識, 記也. 所從不可不擇, 記則善惡皆當存之, 以備參考. 如此者雖未能實知其理, 亦可以次於知之者也. 해석 子曰: “蓋有不知而作之者, 我無是也. 공자께서 말씀하셨다. “대저 알지 못하는데 지어내는 사람이 있는가? 나는 이것이 없다. 不知而作, 不知其理而妄作也. 부지이작(不知而作)은 이치를 알지 못하고서 망령되이 움직이는 것이다. 孔子自言未嘗妄作, 공자는 스스로 ‘일찍이 망령되이 행동하지 않는다’고 말했으니, 蓋亦謙辭, 대개 또한 겸사이지만 然亦可見其無所不知也. 또한 알지 못하는 게 없다..