헌문(憲問) 제십사(第十四)
胡氏曰: “此篇疑原憲所記.” 凡四十七章.
1. 나라에 도가 있든 없든 녹봉만 생각하는 것이 부끄럽다
憲問恥.
憲, 原思名.
子曰: “邦有道, 穀; 邦無道, 穀, 恥也.”
穀, 祿也. 邦有道不能有爲, 邦無道不能獨善, 而但知食祿, 皆可恥也. 憲之狷介, 其於邦無道穀之可恥, 固知之矣; 至於邦有道穀之可恥, 則未必知也. 故夫子因其問而竝言之, 以廣其志, 使知所以自勉, 而進於有爲也.
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2. 이기려 하지 않고 자랑하지 않으면 원망하지 않고 탐욕스럽지 않다
“克, 伐, 怨, 欲不行焉, 可以爲仁矣?”
此亦原憲以其所能而問也. 克, 好勝. 伐, 自矜. 怨, 忿恨. 欲, 貪欲.
子曰: “可以爲難矣, 仁則吾不知也.”
有是四者而能制之, 使不得行, 可謂難矣. 仁則天理渾然, 自無四者之累, 不行不足以言之也.
○ 程子曰: “人而無克, 伐, 怨, 欲, 惟仁者能之. 有之而能制其情使不行, 斯亦難能也. 謂之仁則未也. 此聖人開示之深, 惜乎憲之不能再問也.”
或曰: “四者不行, 固不得爲仁矣. 然亦豈非所謂克己之事, 求仁之方乎?” 曰: “克去己私以復乎禮, 則私欲不留, 而天理之本然者得矣. 若但制而不行, 則是未有拔去病根之意, 而容其潛藏隱伏於胸中也. 豈克己求仁之謂哉? 學者察於二者之間, 則其所以求仁之功, 益親切而無滲漏矣.”
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3. 안주하려는 선비는 선비가 아니다
子曰: “士而懷居, 不足以爲士矣.”
居, 謂意所便安處也.
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4. 나라에 도가 있을 때와 없을 때의 말과 행동
子曰: “邦有道, 危言危行; 邦無道, 危行言孫.”
行, 孫, 並去聲.
○ 危, 高峻也. 孫, 卑順也.
尹氏曰: “君子之持身不可變也, 至於言則有時而不敢盡, 以避禍也. 然則爲國者使士言孫, 豈不殆哉?”
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5. 덕이 있는 사람과 인자의 특징
子曰: “有德者必有言, 有言者不必有德;
有德者, 和順積中, 英華發外. 能言者, 或便佞口給而已.
仁者必有勇, 勇者不必有仁.”
仁者, 心無私累, 見義必爲. 勇者, 或血氣之强而已.
○ 尹氏曰: “有德者必有言, 徒能言者未必有德也. 仁者志必勇, 徒能勇者未必有仁也.”
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6. 군자로구나 남궁괄이여
南宮适問於孔子曰: “羿善射, 奡盪舟, 俱不得其死然; 禹ㆍ稷躬稼, 而有天下.” 夫子不答,
适, 古活反. 羿, 音詣. 奡, 五報反. 盪, 土浪反.
○ 南宮适, 卽南容也. 羿, 有窮之君, 善射, 滅夏后相而簒其位. 其臣寒浞又殺羿而代之. 奡, 『春秋傳』作“澆”, 浞之子也, 力能陸地行舟, 後爲夏后少康所誅. 禹平水土曁稷播種, 身親稼穡之事. 禹受舜禪而有天下, 稷之後至周武王亦有天下. 适之意蓋以羿ㆍ奡比當世之有權力者, 而以禹ㆍ稷比孔子也. 故孔子不答.
南宮适出. 子曰: “君子哉若人! 尙德哉若人!”
然适之言如此, 可謂君子之人, 而有尙德之心矣, 不可以不與. 故俟其出而贊美之.
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7. 군자와 소인에게 있어서 인(仁)의 관계
子曰: “君子而不仁者有矣夫, 未有小人而仁者也.”
夫, 音扶.
○ 謝氏曰: “君子志於仁矣, 然毫忽之間, 心不在焉, 則未免爲不仁也.”
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8. 진정한 사랑과 진정한 충성에 대해
子曰: “愛之, 能勿勞乎? 忠焉, 能勿誨乎?”
蘇氏曰: “愛而勿勞, 禽犢之愛也; 忠而勿誨, 婦寺之忠也. 愛而知勞之, 則其爲愛也深矣; 忠而知誨之, 則其爲忠也大矣.”
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9. 정나라의 사명장을 완성시킨 네 사람의 현인
子曰: “爲命: 裨諶草創之, 世叔討論之,
裨, 婢之反. 諶, 時林反.
○ 草, 略也. 創, 造也, 謂造爲草敍也. 世叔, 游吉也, 『春秋傳』作子太叔. 討, 尋究也. 論, 講議也.
行人子羽脩飾之, 東里子産潤色之.”
裨諶以下四人, 皆鄭大夫. 行人, 掌使之官. 子羽, 公孫揮也. 脩飾, 謂增損之. 東里, 地名, 子産所居也. 潤色, 謂加以文采也. 鄭國之爲辭命, 必更此四賢之手而成, 詳審精密, 各盡所長. 是以應對諸侯, 鮮有敗事, 孔子言此, 蓋善之也.
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10. 자산과 자서와 관중에 대한 평가
或問子産. 子曰: “惠人也.”
子産之政, 不專於寬, 然其心則一以愛人爲主. 故孔子以爲惠人, 蓋擧其重而言也.
問子西. 曰: “彼哉! 彼哉!”
子西, 楚公子申, 能遜楚國, 立昭王, 而改紀其政, 亦賢大夫也. 然不能革其僭王之號, 昭王欲用孔子, 又沮止之. 其後卒召白公以致禍亂, 則其爲人可知矣. 彼哉者, 外之之辭.
問管仲. 曰: “人也. 奪伯氏騈邑三百, 飯疏食, 沒齒無怨言.”
人也, 猶言此人也. 伯氏, 齊大夫. 騈邑, 地名. 齒, 年也. 蓋桓公奪伯氏之邑以與管仲, 伯氏自知己罪, 而心服管仲之功, 故窮約以終身而無怨言. 荀卿所謂“與之書社三百, 而富人莫之敢拒” 者, 卽此事也.
○ 或問: “管仲ㆍ子産孰優?” 曰: “管仲之德, 不勝其才. 子産之才, 不勝其德. 然於聖人之學, 則槪乎其未有聞也.”
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11. 가난과 원망 & 부유함과 교만
子曰: “貧而無怨難, 富而無驕易.”
易, 去聲.
○ 處貧難, 處富易, 人之常情. 然人當勉其難, 而不可忽其易也.
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12. 맹공작을 평가하다
子曰: “孟公綽爲趙ㆍ魏老則優, 不可以爲滕ㆍ薛大夫.”
公綽, 魯大夫. 趙ㆍ魏, 晉卿之家. 老, 家臣之長. 大家勢重, 而無諸侯之事; 家老望尊, 而無官守之責. 優, 有餘也. 滕ㆍ薛, 二國名. 大夫, 任國政者. 滕ㆍ薛國小政繁, 大夫位高責重. 然則公綽蓋廉靜寡欲, 而短於才者也.
○ 胡氏曰: “知之弗豫, 枉其才而用之, 則爲棄人矣. 此君子所以患不知人也. 言此, 則孔子之用人可知矣.”
○ 『史記』曰: “孔子之所嚴事, 於周則老子; 於衛, 蘧伯玉; 於齊, 晏平仲; 於楚, 老萊子; 於鄭, 子産; 於魯, 孟公綽.”
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13. 완성된 인간이란?
子路問成人. 子曰: “若臧武仲之知, 公綽之不欲, 卞莊子之勇, 冉求之藝, 文之以禮樂, 亦可以爲成人矣.”
知, 去聲.
○ 成人, 猶言全人. 武仲, 魯大夫, 名紇. 莊子, 魯卞邑大夫. 言兼此四子之長, 則知足以窮理, 廉足以養心, 勇足以力行, 藝足以泛應, 而又節之以禮, 和之以樂, 使德成於內, 而文見乎外. 則材全德備, 渾然不見一善成名之迹; 中正和樂, 粹然無復偏倚駁雜之蔽, 而其爲人也亦成矣. 然亦之爲言, 非其至者, 蓋就子路之所可及而語之也. 若論其至, 則非聖人之盡人道, 不足以語此.
曰: “今之成人者何必然? 見利思義, 見危授命, 久要不忘平生之言, 亦可以爲成人矣.”
復加“曰”字者, 旣答而復言也. 授命, 言不愛其生, 持以與人也. 久要, 舊約也. 平生, 平日也. 有是忠信之實, 則雖其才知禮樂有所未備, 亦可以爲成人之次也.
○ 程子曰: “知之明, 信之篤, 行之果, 天下之達德也. 若孔子所謂成人, 亦不出此三者. 武仲, 知也; 公綽, 仁也; 卞莊子, 勇也; 冉求, 藝也. 須是合此四人之能, 文之以禮樂, 亦可以爲成人矣. 然而論其大成, 則不止於此. 若今之成人, 有忠信而不及於禮樂, 則又其次者也.”
又曰: “臧武仲之知, 非正也. 若文之以禮樂, 則無不正矣.”
又曰: “語成人之名, 非聖人孰能之? 孟子曰: ‘惟聖人然後可以踐形.’ 如此方可以稱成人之名.”
○ 胡氏曰: “今之成人以下, 乃子路之言. 蓋不復聞斯行之之勇, 而有終身誦之之固矣.” 未詳是否?
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14. 공숙문자에 대한 세상의 평가와 엇갈린 공자의 평가
子問公叔文子於公明賈曰: “信乎夫子不言, 不笑, 不取乎?”
公叔文子, 衛大夫公孫拔也. 公明姓, 賈名, 亦衛人. 文子爲人, 其詳不可知, 然必廉靜之士, 故當時以三者稱之.
公明賈對曰: “以告者過也. 夫子時然後言, 人不厭其言; 樂然後笑, 人不厭其笑; 義然後取, 人不厭其取.” 子曰: “其然, 豈其然乎?”
厭者, 苦其多而惡之之辭. 事適其可, 則人不厭, 而不覺其有是矣. 是以稱之或過, 而以爲不言, 不笑, 不取也. 然此言也, 非禮義充溢於中, 得時措之宜者不能. 文子雖賢, 疑未及此, 但君子與人爲善, 不欲正言其非也. 故曰“其然豈其然乎”, 蓋疑之也.
○ 『禮記』 「檀弓上」曰: “公叔文子升於瑕丘, 蘧伯玉從.
文子曰: ‘樂哉斯丘也, 死則我欲葬焉.’ 蘧伯玉曰: ‘吾子樂之, 則瑗請前.’”
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15. 임금을 협박하여 자신의 후계자를 세워달라고 말한 장무중
子曰: “臧武仲以防求爲後於魯, 雖曰不要君, 吾不信也.”
要, 平聲.
○ 防, 地名, 武仲所封邑也. 要, 有挾而求也. 武仲得罪奔邾, 自邾如防, 使請立後而避邑. 以示若不得請, 則將據邑以叛, 是要君也.
范氏曰: “要君者無上, 罪之大者也. 武仲之邑, 受之於君. 得罪出奔, 則立後在君, 非己所得專也. 而據邑以請, 由其好知而不好學也.”
楊氏曰: “武仲卑辭請後, 其跡非要君者, 而意實要之. 夫子之言, 亦『春秋』誅意之法也.”
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16. 진문공과 제환공에 대한 공자의 평가
譎, 古穴反.
○ 晉文公, 名重耳. 齊桓公, 名小白. 譎, 詭也. 二公皆諸侯盟主, 攘夷狄以尊周室者也. 雖其以力假仁, 心皆不正, 然桓公伐楚, 仗義執言, 不由詭道, 猶爲彼善於此. 文公則伐衛以致楚, 而陰謀以取勝, 其譎甚矣. 二君他事亦多類此, 故夫子言此以發其隱.
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17. 관중의 제후들을 규합하였기에 인(仁)의 공로가 있다
子路曰: “桓公殺公子糾, 召忽死之, 管仲不死.” 曰: “未仁乎.”
糾, 居黝反. 召, 音邵.
○ 按『春秋傳』, 齊襄公無道, 鮑叔牙奉公子小白奔莒. 及無知弑襄公, 管夷吾ㆍ召忽奉公子糾奔魯. 魯人納之, 未克, 而小白入, 是爲桓公. 使魯殺子糾而請管ㆍ召, 召忽死之, 管仲請囚. 鮑叔牙言於桓公以爲相. 子路疑管仲忘君事讐, 忍心害理, 不得爲仁也.
子曰: “桓公九合諸侯, 不以兵車, 管仲之力也. 如其仁! 如其仁!”
九, 『春秋傳』作“糾”, 督也, 古字通用. 不以兵車, 言不假威力也. 如其仁, 言誰如其仁者, 又再言以深許之. 蓋管仲雖未得爲仁人, 而其利澤及人, 則有仁之功矣.
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18. 관중이 환공을 도왔기에 문명을 지킬 수 있었다
子貢曰: “管仲非仁者與? 桓公殺公子糾, 不能死, 又相之.”
與, 平聲. 相, 去聲.
○ 子貢意不死猶可, 相之則已甚矣.
子曰: “管仲相桓公, 霸諸侯, 一匡天下, 民到于今受其賜.
霸, 與伯同, 長也. 匡, 正也. 尊周室, 攘夷狄, 皆所以正天下也.
微管仲, 吾其被髮左衽矣.
被, 皮寄反. 衽, 而審反.
○ 微, 無也. 衽, 衣衿也. 被髮左衽, 夷狄之俗也.
豈若匹夫匹婦之爲諒也, 自經於溝瀆而莫之知也.”
諒, 小信也. 經, 縊也. 莫之知, 人不知也. 『後漢書』引此文, 莫字上有人字.
○ 程子曰: “桓公, 兄也. 子糾, 弟也. 仲私於所事, 輔之以爭國, 非義也. 桓公殺之雖過, 而糾之死實當. 仲始與之同謀, 遂與之同死, 可也; 知輔之爭爲不義, 將自免以圖後功亦可也. 故聖人不責其死而稱其功. 若使桓弟而糾兄, 管仲所輔者正, 桓奪其國而殺之, 則管仲之與桓, 不可同世之讐也. 若計其後功而與其事桓, 聖人之言, 無乃害義之甚, 啓萬世反覆不忠之亂乎? 如唐之王珪ㆍ魏徵, 不死建成之難, 而從太宗, 可謂害於義矣. 後雖有功, 何足贖哉?”
愚謂管仲有功而無罪, 故聖人獨稱其功; 王魏先有罪而後有功, 則不以相掩可也.
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19. 천한 신분의 신하의 능력을 인정해준 공숙문자
公叔文子之臣大夫僎, 與文子同升諸公.
僎, 士免反.
○ 臣, 家臣. 公, 公朝. 謂薦之與己同進爲公朝之臣也.
子聞之曰: “可以爲文矣.”
文者, 順理而成章之謂. 謚法亦有所謂錫民爵位曰文者.
○ 洪氏曰: “家臣之賤而引之使與己並, 有三善焉: 知人, 一也; 忘己, 二也; 事君, 三也.”
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20. 위령공이 무도(無道)함에도 나라를 잃지 않은 이유
子言衛靈公之無道也, 康子曰: “夫如是, 奚而不喪?”
夫, 音扶. 喪, 去聲.
○ 喪, 失位也.
孔子曰: “仲叔圉治賓客, 祝鮀治宗廟, 王孫賈治軍旅. 夫如是, 奚其喪?”
仲叔圉, 卽孔文子也. 三人皆衛臣, 雖未必賢, 而其才可用. 靈公用之, 又各當其才.
○ 尹氏曰: “衛靈公之無道宜喪也, 而能用此三人, 猶足以保其國, 而況有道之君, 能用天下之賢才者乎? 『詩』曰: ‘無競維人, 四方其訓之.’”
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21. 자신이 한 말에 부끄러워할 수 있는 사람
子曰: “其言之不怍, 則爲之也難.”
大言不慙, 則無必爲之志, 而不自度其能否矣. 欲踐其言, 豈不難哉?
○ 王弼曰: “情動於中, 而外形於言, 情正實而後言之不怍.”
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22. 제나라의 임금이 시해 당한 사건에 토벌하자고 요청한 공자
陳成子弑簡公.
成子, 齊大夫, 名恆. 簡公, 齊君, 名壬. 事在『春秋』哀公十四年.
孔子沐浴而朝, 告於哀公曰: “陳恆弑其君, 請討之.”
朝, 音潮.
○ 是時孔子致仕居魯, 沐浴齊戒以告君, 重其事而不敢忽也. 臣弑其君, 人倫之大變, 天理所不容, 人人得而誅之, 況鄰國乎? 故夫子雖已告老, 而猶請哀公討之.
公曰: “告夫三子!”
夫, 音扶, 下“告夫” 同.
○ 三子, 三家也. 時政在三家, 哀公不得自專, 故使孔子告之.
孔子曰: “以吾從大夫之後, 不敢不告也. 君曰 告夫三子者.”
孔子出而自言如此. 意謂弑君之賊, 法所必討. 大夫謀國, 義所當告. 君乃不能自命三子, 而使我告之邪?
之三子告, 不可. 孔子曰: “以吾從大夫之後, 不敢不告也.”
以君命往告, 而三子魯之强臣, 素有無君之心, 實與陳氏聲勢相倚, 故沮其謀. 而夫子復以此應之, 其所以警之者深矣.
○ 程子曰: “左氏記孔子之言曰: ‘陳恆弑其君, 民之不予者半. 以魯之衆, 加齊之半, 可克也.’ 此非孔子之言. 誠若此言, 是以力不以義也. 若孔子之志, 必將正名其罪, 上告天子, 下告方伯, 而率與國以討之. 至於所以勝齊者, 孔子之餘事也, 豈計魯人之衆寡哉? 當是時, 天下之亂極矣, 因是足以正之, 周室其復興乎? 魯之君臣, 終不從之, 可勝惜哉!”
胡氏曰: “『春秋』之法, 弑君之賊, 人得而討之. 仲尼此擧, 先發後聞可也.”
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23. 임금을 섬길 땐 속이지 말고 간쟁해야 한다
子路問事君. 子曰: “勿欺也, 而犯之.”
犯, 謂犯顔諫爭.
○ 范氏曰: “犯非子路之所難也, 而以不欺爲難. 故夫子敎以先勿欺而後犯也.”
○ 『禮記』 「檀弓 上」曰: “事親, 有隱而無犯; 事君, 有犯而無隱; 事師, 無犯無隱.”
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24. 군자는 날로 성장하고 소인은 날로 위축된다
子曰: “君子上達, 小人下達.”
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25. 위기지학(爲己之學) & 위인지학(爲人之學)
子曰: “古之學者爲己, 今之學者爲人.”
爲, 去聲.
○ 程子曰: “爲己, 欲得之於己也. 爲人, 欲見知於人也.”
○ 程子曰: “古之學者爲己, 其終至於成物. 今之學者爲人, 其終至於喪己.”
愚按: 聖賢論學者用心得失之際, 其說多矣. 然未有如此言之切而要者, 於此明辨而日省之, 則庶乎其不昧於所從矣.
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26. 심부름꾼을 통해 본 거백옥이란 사람에 대해
蘧伯玉使人於孔子.
使, 去聲, 下同.
○ 蘧伯玉, 衛大夫, 名瑗. 孔子居衛, 嘗主於其家. 旣而反魯, 故伯玉使人來也.
孔子與之坐而問焉, 曰: “夫子何爲?”
與之坐, 敬其主以及其使也. 夫子, 指伯玉也.
對曰: “夫子欲寡其過而未能也.”
言其但欲寡過而猶未能, 則其省身克己, 常若不及之意可見矣.
使者出. 子曰: “使乎! 使乎!”
使者之言愈自卑約, 而其主之賢益彰, 亦可謂深知君子之心, 而善於辭令者矣. 故夫子再言使乎以重美之. 按莊周稱“伯玉行年五十而知四十九年之非”.
又曰: “伯玉行年六十而六十化.” 蓋其進德之功, 老而不倦. 是以踐履篤實, 光輝宣著. 不惟使者知之, 而夫子亦信之也.
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27. 그 지위에 있어야 정치를 도모할 수 있다
子曰: “不在其位, 不謀其政.”
重出.
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28. 지위에 맞는 생각을 하라
曾子曰: “君子思不出其位.”
此艮卦之象辭也. 曾子蓋嘗稱之, 記者因上章之語而類記之也.
○ 范氏曰: “物各止其所, 而天下之理得矣. 故君子所思不出其位, 而君臣, 上下, 大小, 皆得其職也.”
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29. 군자의 말과 행실
子曰: “君子恥其言而過其行.”
行, 去聲.
○ 恥者, 不敢盡之意. 過者, 欲有餘之辭.
○ 君子之人, 顧言愼行. 若空出言, 而不能行遍, 是言過其行也. 君子恥心, 小人則否.
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30. 인자와 지혜로운 자와 용맹한 자의 특징
子曰: “君子道者三, 我無能焉: 仁者不憂, 知者不惑, 勇者不懼.”
知, 去聲.
○ 自責以勉人也.
子貢曰: “夫子自道也.”
道, 言也. 自道, 猶云謙辭.
○ 尹氏曰: “成德以仁爲先, 進學以知爲先. 故夫子之言, 其序有不同者以此.”
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31. 자공이 남과 자신을 비교하다
子貢方人. 子曰: “賜也賢乎哉? 夫我則不暇.”
夫, 音扶.
○ 方, 比也. 乎哉, 疑辭. 比方人物而較其短長, 雖亦窮理之事. 然專務爲此, 則心馳於外, 而所以自治者疎矣. 故褒之而疑其辭, 復自貶以深抑之.
○ 謝氏曰: “聖人責人, 辭不迫切而意已獨至如此.”
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32. 남에게 인정받기보단 실력을 먼저 키워라
子曰: “不患人之不己知, 患其不能也.”
凡章指同而文不異者, 一言而重出也. 文小異者, 屢言而各出也. 此章凡四見, 而文皆有異. 則聖人於此一事, 蓋屢言之, 其丁寧之意亦可見矣.
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33. 짐작하지 말거나 억측하지 말고 객관적 사태 속에 진실을 보라
子曰: “不逆詐, 不億不信.
逆, 未至而迎之也. 億, 未見而意之也. 詐, 謂人欺己. 不信, 謂人疑己.
抑亦先覺者, 是賢乎!”
抑, 反語辭. 言雖不逆不億, 而於人之情僞, 自然先覺, 乃爲賢也.
○ 楊氏曰: “君子一於誠而已, 然未有誠而不明者. 故雖不逆詐, 不億不信, 而常先覺也. 若夫不逆不億而卒爲小人所罔焉, 斯亦不足觀也已.”
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34. 고집불통을 증오한 공자
微生畝謂孔子曰: “丘何爲是栖栖者與? 無乃爲佞乎?”
與, 平聲.
○ 微生, 姓, 畝, 名也. 畝名呼夫子而辭甚倨, 蓋有齒德而隱者. 栖栖, 依依也. 爲佞, 言其務爲口給以悅人也.
孔子曰: “非敢爲佞也, 疾固也.”
疾, 惡也. 固, 執一而不通也. 聖人之於達尊, 禮恭而言直如此, 其警之亦深矣.
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35. 천리마는 힘이 아닌 덕으로 칭송받는다
子曰: “驥不稱其力, 稱其德也.”
驥, 善馬之名. 德, 謂調良也.
○ 尹氏曰: “驥雖有力, 其稱在德. 人有才而無德, 則亦奚足尙哉?”
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36. 나를 미워하는 사람을 포용하겠다는 사람에게
或曰: “以德報怨, 何如?”
或人所稱, 今見『老子』書. 德, 謂恩惠也.
子曰: “何以報德?
言於其所怨, 旣以德報之矣; 則人之有德於我者, 又將何以報之乎?
以直報怨, 以德報德.”
於其所怨者, 愛憎取舍, 一以至公而無私, 所謂直也. 於其所德者, 則必以德報之, 不可忘也.
○ 或人之言, 可謂厚矣. 然以聖人之言觀之, 則見其出於有意之私, 而怨德之報皆不得其平也. 必如夫子之言, 然後二者之報各得其所. 然怨有不讐, 而德無不報, 則又未嘗不厚也. 此章之言, 明白簡約, 而其指意曲折反復. 如造化之簡易, 易知而微妙無窮, 學者所宜詳玩也.
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37. 나를 알아주는 건 하늘뿐이구나
子曰: “莫我知也夫!”
夫, 音扶.
○ 夫子自歎, 以發子貢之問也.
子貢曰: “何爲其莫知子也?” 子曰: “不怨天, 不尤人. 下學而上達. 知我者其天乎!”
不得於天而不怨天, 不合於人而不尤人, 但知下學而自然上達. 此但自言其反己自修, 循序漸進耳, 無以甚異於人而致其知也. 然深味其語意, 則見其中自有人不及知而天獨知之之妙. 蓋在孔門, 惟子貢之智幾足以及此, 故特語以發之. 惜乎其猶有所未達也!
○ 程子曰: “不怨天, 不尤人, 在理當如此.”
又曰: “下學上達, 意在言表.”
又曰: “學者須守下學上達之語, 乃學之要. 蓋凡下學人事, 便是上達天理. 然習而不察, 則亦不能以上達矣.”
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38. 도가 실행되거나 없어지거나 하는 건 천명을 따른다
公伯寮愬子路於季孫.
公伯寮, 魯人. 子服氏, 景謚, 伯字, 魯大夫子服何也.
子服景伯以告, 曰: “夫子固有惑志於公伯寮, 吾力猶能肆諸市朝.”
朝, 音潮.
○ 夫子, 指季孫. 言其有疑於寮之言也. 肆, 陳尸也. 言欲誅寮.
子曰: “道之將行也與, 命也. 道之將廢也與, 命也. 公伯寮其如命何!”
與, 平聲.
○ 謝氏曰: “雖寮之愬行, 亦命也. 其實寮無如之何.”
愚謂言此以曉景伯, 安子路, 而警伯寮耳. 聖人於利害之際, 則不待決于命而後泰然也.
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39. 피해야 하는 상황
子曰: “賢者辟世,
辟, 去聲, 下同.
其次辟地,
去亂國, 適治邦.
其次辟色,
其次辟言.”
有違言而後去也.
○ 程子曰: “四者雖以大小次第言之, 然非有優劣也, 所遇不同耳.”
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40. 작자는 일곱사람이다
子曰: “作者七人矣.”
李氏曰: “作, 起也. 言起而隱去者, 今七人矣. 不可知其誰何. 必求其人以實之, 則鑿矣.”
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41. 안 되는 줄 알면서도 하는 사람 공자
子路宿於石門. 晨門曰: “奚自?”
石門, 地名. 晨門, 掌晨啓門, 蓋賢人隱於抱關者也.
子路曰: “自孔氏.”
自, 從也, 問其何所從來也.
曰: “是知其不可而爲之者與?”
與, 平聲.
○ 胡氏曰: “晨門知世之不可而不爲, 故以是譏孔子. 然不知聖人之視天下, 無不可爲之時也.”
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42. 마음이 있구나 경쇠를 침이여!
子擊磬於衛. 有荷蕢而過孔氏之門者, 曰: “有心哉! 擊磬乎!”
荷, 去聲.
○ 磬, 樂器. 荷, 擔也. 蕢, 草器也. 此荷蕢者, 亦隱士也. 聖人之心未嘗忘天下, 此人聞其磬聲而知之, 則亦非常人矣.
旣而曰: “鄙哉! 硜硜乎! 莫己知也, 斯己而已矣. 深則厲, 淺則揭.”
硜, 苦耕反. 莫己之己, 音紀, 餘音以. 揭, 起例反.
○ 硜硜, 石聲, 亦專確之意. 以衣涉水曰厲, 攝衣涉水曰揭. 此兩句, 衛風 「匏有苦葉」之詩也. 譏孔子人不知己而不止, 不能適淺深之宜.
子曰: “果哉! 末之難矣.”
果哉, 歎其果於忘世也. 末, 無也. 聖人心同天地, 視天下猶一家, 中國猶一人, 不能一日忘也. 故聞荷蕢之言, 而歎其果於忘世. 且言人之出處, 若但如此, 則亦無所難矣.
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43. 3년상 동안 임금이 국정을 놓을 수 있었던 이유
子張曰: “書云: ‘高宗諒陰, 三年不言.’ 何謂也?”
高宗, 商王武丁也. 諒陰, 天子居喪之名, 未詳其義.
子曰: “何必高宗, 古之人皆然. 君薨, 百官總己以聽於冢宰三年.”
言君薨, 則諸侯亦然. 總己, 謂總攝己職. 冢宰, 太宰也. 百官聽於冢宰, 故君得以三年不言也.
○ 胡氏曰: “位有貴賤, 而生於父母無以異者. 故三年之喪, 自天子達. 子張非疑此也, 殆以爲人君三年不言, 則臣下無所稟令, 禍亂或由以起也. 孔子告以聽於冢宰, 則禍亂非所憂矣.”
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44. 임금이 예(禮)를 좋아하면 백성을 다스리기가 쉽다
子曰: “上好禮, 則民易使也.”
好, 易, 皆去聲.
○ 謝氏曰: “禮達而分定, 故民易使.”
○ 『禮記』曰: “百姓則君以自治也, 養君以自安也, 事君以自顯也. 故禮達而分定, 人皆愛其死而患其生.”
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45. 공자가 말한 수신과 평천하
子路問君子. 子曰: “脩己以敬.”
脩己以敬, 夫子之言至矣盡矣.
曰: “如斯而已乎?” 曰: “脩己以安人.”
而子路少之, 故再以其充積之盛, 自然及物者告之, 無他道也. 人者, 對己而言.
曰: “如斯而已乎?” 曰: “脩己以安百姓. 脩己以安百姓, 堯舜其猶病諸!”
百姓, 則盡乎人矣. 堯舜猶病, 言不可以有加於此. 以抑子路, 使反求諸近也. 蓋聖人之心無窮, 世雖極治, 然豈能必知四海之內, 果無一物不得其所哉? 故堯舜猶以安百姓爲病. 若曰‘吾治已足’, 則非所以爲聖人矣.
○ 程子曰: “君子脩己以安百姓, 篤恭而天下平. 惟上下一於恭敬, 則天地自位, 萬物自育, 氣無不和, 而四靈畢至矣. 此體信達順之道, 聰明睿知皆由是出, 以此事天饗帝.”
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46. 친구 원양의 정강이를 치다
原壤夷俟.
原壤, 孔子之故人. 母死而歌, 蓋老氏之流, 自放於禮法之外者. 夷, 蹲踞也. 俟, 待也. 言見孔子來而蹲踞以待之也.
子曰: “幼而不孫弟, 長而無述焉, 老而不死, 是爲賊!”
孫, 弟, 並去聲. 長, 上聲.
○ 述, 猶稱也. 賊者, 害人之名. 以其自幼至長, 無一善狀, 而久生於世, 徒足以敗常亂俗, 則是賊而已矣.
以杖叩其脛.
叩, 音口. 脛, 其定反.
○ 脛, 足骨也. 孔子旣責之, 而因以所曳之杖, 微擊其脛, 若使勿蹲踞然.
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47. 궐당 어린 아이의 학문
闕黨童子將命. 或問之曰: “益者與?”
與, 平聲.
○ 闕黨, 黨名. 童子, 未冠者之稱. 將命, 謂傳賓主之言. 或人疑此童子學有進益, 故孔子使之傳命以寵異之也.
子曰: “吾見其居於位也, 見其與先生並行也. 非求益者也, 欲速成者也.”
禮, 童子當隅坐隨行. 孔子言吾見此童子, 不循此禮. 非能求益, 但欲速成爾. 故使之給使令之役, 觀長少之序, 習揖遜之容. 蓋所以抑而敎之, 非寵而異之也.
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