진심장구상(盡心章句上) 제십삼(第十三)
凡四十六章.
1. 마음을 다하는 사람은 하늘을 알리
孟子曰: “盡其心者, 知其性也. 知其性, 則知天矣.
心者, 人之神明, 所以具衆理而應萬事者也. 性則心之所具之理, 而天又理之所從以出者也. 人有是心, 莫非全體, 然不窮理, 則有所蔽而無以盡乎此心之量. 故能極其心之全體而無不盡者, 必其能窮夫理而無不知者也. 旣知其理, 則其所從出. 亦不外是矣. 以『大學』之序言之, 知性則物格之謂, 盡心則知至之謂也.
存其心, 養其性, 所以事天也.
存, 謂操而不舍; 養, 謂順而不害. 事, 則奉承而不違也.
殀壽不貳, 修身以俟之, 所以立命也.”
殀壽, 命之短長也. 貳, 疑也. 不貳者, 知天之至, 修身以俟死, 則事天以終身也. 立命, 謂全其天之所付, 不以人爲害之.
○ 程子曰: “心也, 性也, 天也, 一理也. 自理而言謂之天, 自稟受而言謂之性, 自存諸人而言謂之心.”
張子曰: “由太虛, 有天之名; 由氣化, 有道之名; 合虛與氣, 有性之名; 合性與知覺, 有心之名.”
愚謂盡心知性而知天, 所以造其理也; 存心養性以事天, 所以履其事也. 不知其理, 固不能履其事; 然徒造其理而不履其事, 則亦無以有諸己矣. 知天而不以殀壽貳其心, 智之盡也; 事天而能修身以俟死, 仁之至也. 智有不盡, 固不知所以爲仁; 然智而不仁, 則亦將流蕩不法, 而不足以爲智矣.
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2. 정명(正命)과 비정명(非正命)에 대해
孟子曰: “莫非命也, 順受其正.
人物之生, 吉凶禍福, 皆天所命. 然惟莫之致而至者, 乃爲正命, 故君子修身以俟之, 所以順受乎此也.
是故知命者, 不立乎巖牆之下.
命, 謂正命. 巖牆, 牆之將覆者. 知正命, 則不處危地以取覆壓之禍.
盡其道而死者, 正命也.
盡其道, 則所値之吉凶, 皆莫之致而至者矣.
桎梏死者, 非正命也.”
桎梏, 所以拘罪人者. 言犯罪而死, 與立巖牆之下者同, 皆人所取, 非天所爲也.
○ 此章與上章蓋一時之言, 所以發其末句未盡之意.
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3. 인의예지(仁義禮智)를 추구하는 사람과 부귀이달(富貴利達)을 추구하는 사람
孟子曰: “求則得之, 舍則失之, 是求有益於得也, 求在我者也.
舍, 上聲.
○ 在我者, 謂仁義禮智, 凡性之所有者.
求之有道, 得之有命, 是求無益於得也, 求在外者也.”
有道, 言不可妄求. 有命, 則不可必得. 在外者, 謂富貴利達, 凡外物皆是.
○ 趙氏曰: “言爲仁由己, 富貴在天, 如不可求, 從吾所好.”
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4. 만물의 이치가 내 몸에 다 구비되어 있다
孟子曰: “萬物皆備於我矣.
此言理之本然也. 大則君臣父子, 小則事物細微, 其當然之理, 無一不具於性分之內也.
反身而誠, 樂莫大焉.
樂, 音洛.
○ 誠, 實也. 言反諸身, 而所備之理, 皆如惡惡臭, 好好色之實然, 則其行之不待勉强而無不利矣, 其爲樂孰大於是.
强恕而行, 求仁莫近焉.”
强, 上聲.
○ 强, 勉强也. 恕, 推己以及人也. 反身而誠則仁矣, 其有未誠, 則是猶有私意之隔, 而理未純也. 故當凡事勉强, 推己及人, 庶幾心公理得而仁不遠也.
○ 此章言萬物之理具於吾身, 體之而實, 則道在我而樂有餘; 行之以恕, 則私不容而仁可得.
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5. 행동하면서 익혔으면서도 따르면서도 그 이유를 모르는 사람이 많다
孟子曰: “行之而不著焉, 習矣而不察焉, 終身由之而不知其道者, 衆也.”
著者, 知之明; 察者, 識之精. 言方行之而不能明其所當然, 旣習矣而猶不識其所以然, 所以終身由之而不知其道者多也.
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6. 부끄럼이 없다는 것을 부끄러워하는 사람
孟子曰: “人不可以無恥. 無恥之恥, 無恥矣.”
趙氏曰: “人能恥己之無所恥, 是能改行從善之人, 終身無復有恥辱之累矣.”
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7. 부끄러워할 줄 안다는 것
孟子曰: “恥之於人大矣.
恥者, 吾所固有羞惡之心也. 存之則進於聖賢, 失之則入於禽獸, 故所繫爲甚大.
爲機變之巧者, 無所用恥焉.
爲機械ㆍ變詐之巧者, 所爲之事皆人所深恥, 而彼方且自以爲得計, 故無所用其愧恥之心也.
不恥不若人, 何若人有?”
但無恥一事不如人, 則事事不如人矣.
或曰: “不恥其不如人, 則何能有如人之事.” 其義亦通.
○ 或問: “人有恥不能之心如何?”
程子曰: “恥其不能而爲之, 可也, 恥其不能而掩藏之, 不可也.”
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8. 임금이 어진 선비를 만나보는 방법
孟子曰: “古之賢王好善而忘勢, 古之賢士何獨不然? 樂其道而忘人之勢. 故王公不致敬盡禮, 則不得亟見之. 見且由不得亟, 而況得而臣之乎?”
好, 去聲. 樂, 音洛. 亟, 去吏反.
○ 言君當屈己以下賢, 士不枉道而求利. 二者勢若相反, 而實則相成, 蓋亦各盡其道而已.
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9. 미천하여도 영달하여도 모두 좋다
孟子謂宋句踐曰: “子好遊乎? 吾語子遊.
句, 音鉤. 好, 語, 皆去聲.
○宋, 姓. 句踐, 名. 遊, 遊說也.
人知之, 亦囂囂; 人不知, 亦囂囂.”
趙氏曰: “囂囂, 自得無欲之貌.”
曰: “何如斯可以囂囂矣?” 曰: “尊德樂義, 則可以囂囂矣.
樂, 音洛.
○ 德, 謂所得之善. 尊之, 則有以自重, 而不慕乎人爵之榮. 義, 謂所守之正. 樂之, 則有以自安, 而不殉乎外物之誘矣.
故士窮不失義, 達不離道.
離, 力智反.
○ 言不以貧賤而移, 不以富貴而淫, 此尊德樂義見於行事之實也.
窮不失義, 故士得己焉; 達不離道, 故民不失望焉.
得己, 言不失己也. 民不失望, 言人素望其興道致治, 而今果如所望也.
古之人, 得志, 澤加於民; 不得志, 脩身見於世. 窮則獨善其身, 達則兼善天下.”
見, 音現.
○ 見, 謂名實之顯著也. 此又言士得己, 民不失望之實.
○ 此章言內重而外輕, 則無往而不善.
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10. 평범한 사람과 호걸한 선비의 차이
孟子曰: “待文王而後興者, 凡民也.
興者, 感動奮發之意. 凡民, 庸常之人也.
若夫豪傑之士, 雖無文王, 猶興.”
夫, 音扶.
○ 豪傑, 有過人之才智者也. 蓋降衷秉彝, 人所同得, 惟上智之資無物欲之蔽, 爲能無待於敎, 而自能感發以有爲也.
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11. 돈 많은 걸 별스럽지 않게 볼 수 있는 사람
孟子曰: “附之以韓ㆍ魏之家, 如其自視欿然, 則過人遠矣.”
欿, 音坎.
○ 附, 益也. 韓魏, 晉卿富家也. 欿然, 不自滿之意.
尹氏曰: “言有過人之識, 則不以富貴爲事.”
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12. 백성을 죽여도 원망하지 않는 이유
孟子曰: “以佚道使民, 雖勞不怨; 以生道殺民, 雖死不怨殺者.”
程子曰: “以佚道使民, 謂本欲佚之也, 播穀乘屋之類是也. 以生道殺民, 謂本欲生之也, 除害去惡之類是也. 蓋不得已而爲其所當爲, 則雖咈民之欲而民不怨, 其不然者反是.”
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13. 지나가면 교화되고 머물면 신묘함이 깃든다
孟子曰: “霸者之民, 驩虞如也; 王者之民, 皞皞如也.
皞, 胡老反.
○ 驩虞, 與歡娛同. 皞皞, 廣大自得之貌.
程子曰: “驩虞, 有所造爲而然, 豈能久也? 耕田鑿井, 帝力何有於我? 如天之自然, 乃王者之政.”
楊氏曰: “所以致人驩虞, 必有違道干譽之事; 若王者則如天, 亦不令人喜, 亦不令人怒.”
殺之而不怨, 利之而不庸, 民日遷善而不知爲之者.
此所謂皞皞如也. 庸, 功也. 豐氏曰: “因民之所惡而去之, 非有心於殺之也, 何怨之有? 因民之所利而利之, 非有心於利之也, 何庸之有? 輔其性之自然, 使自得之, 故民日遷善而不知誰之所爲也.”
夫君子所過者化, 所存者神, 上下與天地同流, 豈曰小補之哉?”
夫, 音扶.
○ 君子, 聖人之通稱也. 所過者化, 身所經歷之處, 卽人無不化, 如舜之耕歷山而田者遜畔, 陶河濱而器不苦窳也. 所存者神, 心所存主處便神妙不測, 如孔子之立斯立, 道斯行, 綏斯來, 動斯和, 莫知其所以然而然也. 是其德業之盛, 乃與天地之化同運並行, 擧一世而甄陶之, 非如霸者但小小補塞其罅漏而已. 此則王道之所以爲大, 而學者所當盡心也.
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14. 인한 말과 인한 소문, 선한 정치와 선한 가르침
孟子曰: “仁言, 不如仁聲之入人深也.
程子曰: “仁言, 謂以仁厚之言加於民. 仁聲, 謂仁聞, 謂有仁之實而爲衆所稱道者也. 此尤見仁德之昭著, 故其感人尤深也.”
善政, 不如善敎之得民也.
政, 謂法度禁令, 所以制其外也. 敎, 謂道德齊禮, 所以格其心也.
善政民畏之, 善敎民愛之; 善政得民財, 善敎得民心.”
得民財者, 百姓足而君無不足也; 得民心者, 不遺其親, 不後其君也.
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15. 양능(良能)과 양지(良知)
孟子曰: “人之所不學而能者, 其良能也; 所不慮而知者, 其良知也.
良者, 本然之善也. 程子曰: “良知良能, 皆無所由; 乃出於天, 不繫於人.”
孩提之童, 無不知愛其親者; 及其長也, 無不知敬其兄也.
長, 上聲, 下同.
○ 孩提, 二三歲之閒, 知孩笑, 可提抱者也. 愛親敬長, 所謂良知良能者也.
親親, 仁也; 敬長, 義也. 無他, 達之天下也.”
言親親敬長, 雖一人之私, 然達之天下無不同者, 所以爲仁義也.
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16. 순이 야인이었다가 성인이 될 수 있었던 이유
孟子曰: “舜之居深山之中, 與木石居, 與鹿豕遊, 其所以異於深山之野人者幾希. 及其聞一善言, 見一善行, 若決江河, 沛然莫之能禦也.”
行, 去聲.
○ 居深山, 謂耕歷山時也. 蓋聖人之心, 至虛至明, 渾然之中, 萬理畢具. 一有感觸, 則其應甚速, 而無所不通, 非孟子造道之深, 不能形容至此也.
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17. 하지 않아야 할 것과 하고자 함이 없는 것
孟子曰: “無爲其所不爲, 無欲其所不欲, 如此而已矣.”
李氏曰: “有所不爲不欲, 人皆有是心也. 至於私意一萌, 而不能以禮義制之, 則爲所不爲, 欲所不欲者多矣. 能反是心, 則所謂擴充其羞惡之心者, 而義不可勝用矣, 故曰如此而已矣.”
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18. 어려움 속에 있을 때 통달한다
孟子曰: “人之有德慧術知者, 恒存乎疢疾.
知, 去聲. 疢, 丑刃反.
○ 德慧者, 德之慧. 術知者, 術之知. 疢疾, 猶災患也. 言人必有疢疾, 則能動心忍性, 增益其所不能也.
獨孤臣孽子, 其操心也危, 其慮患也深, 故達.”
孤臣, 遠臣; 孽子, 庶子, 皆不得於君親, 而常有疢疾者也. 達, 謂達於事理, 卽所謂德慧術知也.
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19. 인품의 네 등급
孟子曰: “有事君人者, 事是君則爲容悅者也.
有安社稷臣者, 以安社稷爲悅者也.
言大臣之計安社稷, 如小人之務悅其君, 眷眷於此而不忘也.
有天民者, 達可行於天下而後行之者也.
民者, 無位之稱. 以其全盡天理, 乃天之民, 故謂之天民. 必其道可行於天下, 然後行之; 不然, 則寧沒世不見知而不悔, 不肯小用其道以殉於人也.
有大人者, 正己而物正者也.”
大人, 德盛而上下化之, 所謂“見龍在田, 天下文明”者.
○ 此章言人品不同, 略有四等. 容悅佞臣不足言. 安社稷則忠矣, 然猶一國之士也. 天民則非一國之士矣, 然猶有意也. 無意無必, 惟其所在而物無不化, 惟聖者能之.
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20. 군자의 세 가지 즐거움
孟子曰: “君子有三樂, 而王天下不與存焉.
樂, 音洛. 王, 與, 皆去聲, 下並同.
父母俱存, 兄弟無故, 一樂也.
此人所深願而不可必得者, 今旣得之, 其樂可知.
仰不愧於天, 俯不怍於人, 二樂也.
程子曰: “人能克己, 則仰不愧, 俯不怍, 心廣體胖, 其樂可知, 有息則餒矣.”
得天下英才而敎育之, 三樂也.
盡得一世明睿之才, 而以所樂乎己者敎而養之, 則斯道之傳得之者衆, 而天下後世將無不被其澤矣. 聖人之心所願欲者, 莫大於此, 今旣得之, 其樂爲何如哉?
君子有三樂, 而王天下不與存焉.”
林氏曰: “此三樂者, 一係於天, 一係於人. 其可以自致者, 惟不愧不怍而已, 學者可不勉哉?”
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21. 군자는 내면이 꽉 차 절로 드러나고 절로 사람들이 깨닫게 된다
孟子曰: “廣土衆民, 君子欲之, 所樂不存焉.
樂, 音洛, 下同.
○ 地闢民聚, 澤可遠施, 故君子欲之, 然未足以爲樂也.
中天下而立, 定四海之民, 君子樂之, 所性不存焉.
其道大行, 無一夫不被其澤, 故君子樂之, 然其所得於天者則不在是也.
君子所性, 雖大行不加焉, 雖窮居不損焉, 分定故也.
分, 去聲.
○ 分者, 所得於天之全體, 故不以窮達而有異.
君子所性, 仁義禮智根於心. 其生色也, 睟然見於面, 盎於背, 施於四體, 四體不言而喩.”
睟, 音粹. 見, 音現. 盎, 烏浪反.
○ 上言所性之分, 與所欲所樂不同, 此乃言其蘊也. 仁義禮智, 性之四德也. 根, 本也. 生, 發見也. 睟然, 淸和潤澤之貌. 盎, 豐厚盈溢之意. 施於四體, 謂見於動作威儀之閒也. 喩, 曉也. 四體不言而喩, 言四體不待吾言, 而自能曉吾意也. 蓋氣稟淸明, 無物欲之累, 則性之四德根本於心, 其積之盛, 則發而著見於外者, 不待言而無不順也.
程子曰: “睟面盎背, 皆積盛致然. 四體不言而喩, 惟有德者能之.”
○ 此章言君子固欲其道之大行, 然其所得於天者, 則不以是而有所加損也.
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22. 헐벗음과 굶주림이 없는 정치
孟子曰: “伯夷辟紂, 居北海之濱, 聞文王作興, 曰: ‘盍歸乎來! 吾聞西伯善養老者.’ 太公辟紂, 居東海之濱, 聞文王作興, 曰: ‘盍歸乎來! 吾聞西伯善養老者.’
天下有善養老, 則仁人以爲己歸矣.
辟, 去聲, 下同. 大, 他蓋反.
○ 己歸, 謂己之所歸. 餘見前篇.
五畝之宅, 樹牆下以桑, 匹婦蠶之, 則老者足以衣帛矣. 五母雞, 二母彘, 無失其時, 老者足以無失肉矣. 百畝之田, 匹夫耕之, 八之家足以無飢矣.
衣, 去聲.
○ 此文王之政也. 一家養母雞五, 母彘二也. 餘見前篇.
所謂西伯善養老者, 制其田里, 敎之樹畜, 導其妻子, 使養其老. 五十非帛不煖, 七十非肉不飽. 不煖不飽, 謂之凍餒. 文王之民, 無凍餒之老者, 此之謂也.”
田, 謂百畝之田. 里, 謂五畝之宅. 樹, 謂耕桑. 畜, 謂雞彘也.
趙氏曰: “善養老者, 敎導之使可以養其老耳, 非家賜而人益之也.”
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23. 물과 불을 쉽사리 나눠주듯 곡식도 나눠 줄 수 있으려면?
孟子曰: “易其田疇, 薄其稅斂, 民可使富也.
易, 斂, 皆去聲.
○ 易, 治也. 疇, 耕治之田也.
食之以時, 用之以禮, 財不可勝用也.
勝, 音升.
○ 敎民節儉, 則財用足也.
民非水火不生活, 昏暮叩人之門戶, 求水火, 無弗與者, 至足矣. 聖人治天下, 使有菽粟如水火. 菽粟如水火, 而民焉有不仁者乎?”
焉, 於虔反.
○ 水火, 民之所急, 宜其愛之而反不愛者, 多故也.
尹氏曰: “言禮義生於富足, 民無常産, 則無常心矣.”
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24. 착실히 공부하고, 한걸음씩 나아가라
孟子曰: “孔子登東山而小魯, 登太山而小天下. 故觀於海者難爲水, 遊於聖人之門者難爲言.
此言聖人之道大也. 東山, 蓋魯城東之高山, 而太山則又高矣. 此言所處益高, 則其視下益小; 所見旣大, 則其小者不足觀也. 難爲水ㆍ難爲言, 猶仁不可爲衆之意.
觀水有術, 必觀其瀾. 日月有明, 容光必照焉.
此言道之有本也. 瀾, 水之湍急處也. 明者, 光之體; 光者, 明之用也. 觀水之瀾, 則知其源之有本矣; 觀日月於容光之隙無不照, 則知其明之有本矣.
流水之爲物也, 不盈科不行; 君子之志於道也, 不成章不達.”
言學當以漸, 乃能至也. 成章, 所積者厚, 而文章外見也. 達者, 足於此而通於彼也.
○ 此章言聖人之道大而有本, 學之者必以其漸, 乃能至也.
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25. 순임금과 도척의 나눠짐은 한 끗 차
孟子曰: “雞鳴而起, 孶孶爲善者, 舜之徒也.
孶孶, 勤勉之意. 言雖未至於聖人, 亦是聖人之徒也.
雞鳴而起, 孶孶爲利者, 蹠之徒也.
蹠, 盜蹠也.
欲知舜與蹠之分, 無他, 利與善之閒也.”
程子曰: “言閒者, 謂相去不遠, 所爭毫末耳. 善與利, 公私而已矣. 纔出於善, 便以利言也.”
○ 楊氏曰: “舜蹠之相去遠矣, 而其分, 乃在利善之閒而已, 是豈可以不謹? 然講之不熟, 見之不明, 未有不以利爲義者, 又學者所當深察也.”
或問: “雞鳴而起, 若未接物, 如何爲善?”
程子曰: “只主於敬, 便是爲善.”
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26. 양주와 묵적과 자막은 권도(權道)를 모른다
孟子曰: “楊子取爲我, 拔一毛而利天下, 不爲也.
爲我之爲, 去聲.
○ 楊子, 名朱. 取者, 僅足之意. 取爲我者, 僅足於爲我而已, 不及爲人也. 列子稱其言曰: “伯成子高不以一毫利物”, 是也.
墨子兼愛, 摩頂放踵利天下, 爲之.
放, 上聲.
○ 墨子, 名翟. 兼愛, 無所不愛也. 摩頂, 摩突其頂也. 放, 至也.
子莫執中, 執中爲近之, 執中無權, 猶執一也.
子莫, 魯之賢人也. 知楊ㆍ墨之失中也, 故度於二者之閒而執其中. 近, 近道也. 權, 稱錘也, 所以稱物之輕重而取中也. 執中而無權, 則膠於一定之中而不知變, 是亦執一而已矣.
程子曰: “中字最難識, 須是黙識心通. 且試言一廳, 則中央爲中; 一家, 則廳非中而堂爲中; 一國, 則堂非中而國之中爲中, 推此類可見矣.”
又曰: “中不可執也, 識得則事事物物皆有自然之中, 不待安排, 安排著則不中矣.”
所惡執一者, 爲其賊道也, 擧一而廢百也.”
惡, 爲, 皆去聲.
○ 賊, 害也. 爲我害仁, 兼愛害義, 執中者害於時中, 皆擧一而廢百者也.
○ 此章言道之所貴者中, 中之所貴者權.
楊氏曰: “禹ㆍ稷三過其門而不入, 苟不當其可, 則與墨子無異. 顔子在陋巷, 不改其樂, 苟不當其可, 則與楊氏無異. 子莫執爲我兼愛之中而無權, 鄕鄰有鬪而不知閉戶, 同室有鬪而不知救之, 是亦猶執一耳, 故孟子以爲賊道. 禹ㆍ稷ㆍ顔回, 易地則皆然, 以其有權也; 不然, 則是亦楊ㆍ墨而已矣.”
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27. 배고플 때 먹는 음식과 가난할 때 마음의 공통점
孟子曰: “飢者甘食, 渴者甘飮, 是未得飮食之正也, 飢渴害之也. 豈惟腹有飢渴之害? 人心亦皆有害.
口腹爲飢渴所害, 故於飮食不暇擇, 而失其正味; 人心爲貧賤所害, 故於富貴不暇擇, 而失其正理.
人能無以飢渴之害爲心害, 則不及人不爲憂矣.”
人能不以貧賤之故而動其心, 則過人遠矣.
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28. 외적인 요인에 지조가 흔들리지 않았던 유하혜
孟子曰: “柳下惠不以三公易其介.”
介, 有分辨之意. 柳下惠進不隱賢, 必以其道, 遺佚不怨, 阨窮不憫, 直道事人, 至於三黜, 是其介也.
○ 此章言柳下惠和而不流, 與孔子論夷齊不念舊惡意正相類, 皆聖賢微顯闡幽之意也.
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29. 우물 파기와 성실함
孟子曰: “有爲者辟若掘井, 掘井九軔而不及泉, 猶爲棄井也.”
辟, 讀作譬. 軔, 音刃, 與仞同.
○ 八尺爲仞. 言鑿井雖深, 然未及泉而止, 猶爲自棄其井也.
○ 呂侍講曰: “仁不如堯, 孝不如舜, 學不如孔子, 終未入於聖人之域, 終未至於天道, 未免爲半塗而廢, 自棄前功也.”
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30. 요순과 탕무와 오패의 차이
孟子曰: “堯舜, 性之也; 湯ㆍ武, 身之也; 五霸, 假之也.
堯舜天性渾全, 不假修習. 湯武修身體道, 以復其性. 五霸則假借仁義之名, 以求濟其貪欲之私耳.
久假而不歸, 惡知其非有也.”
惡, 平聲.
○ 歸, 還也. 有, 實有也. 言竊其名以終身, 而不自知其非眞有.
或曰: “蓋歎世人莫覺其僞者.” 亦通. 舊說, 久假不歸, 卽爲眞有, 則誤矣.
○ 趙岐曰: “五霸而能久假仁義, 譬如假物, 久而不歸, 安知其不眞有也.”
○ 尹氏曰: “性之者, 與道一也; 身之者, 履之也, 及其成功則一也. 五霸則假之而已, 是以功烈如彼其卑也.”
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31. 이윤이 태갑을 추방하다
公孫丑曰: “伊尹曰: ‘予不狎于不順. 放太甲于桐, 民大悅. 太甲賢. 又反之, 民大悅.
子不狎于不順, 「太甲」篇文. 狎, 習見也. 不順, 言太甲所爲, 不順義理也. 餘見前篇.
賢者之爲人臣也, 其君不賢, 則固可放與?”
與, 平聲.
孟子曰: “有伊尹之志, 則可; 無伊尹之志, 則簒也.”
伊尹之志, 公天下以爲心而無一毫之私者也.
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32. 군자가 농사짓지 않는데도 먹고 살 수 있는 이유
公孫丑曰: “『詩』曰, ‘不素餐兮.’ 君子之不耕而食, 何也?”
餐, 七丹反.
○ 詩魏國風「伐檀」之篇. 素, 空也. 無功而食祿, 謂之素餐,
孟子曰: “君子居是國也, 其君用之, 則安富尊榮; 其子弟從之, 則孝弟忠信. 不素餐兮, 孰大於是?”
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33. 선비란 뜻을 고상히 하는 일을 하는 사람이다
王子墊問曰: “士何事?”
墊, 丁念反.
○ 墊, 齊王之子也. 上則公卿大夫, 下則農工商賈, 皆有所事; 而士居其閒, 獨無所事, 故王子問之也.
孟子曰: “尙志.”
尙, 高尙也. 志者, 心之所之也. 士旣未得行公ㆍ卿ㆍ大夫之道, 又不當爲農ㆍ工ㆍ商ㆍ賈之業, 則高尙其志而已.
曰: “何謂尙志?” 曰: “仁義而已矣. 殺一無罪, 非仁也; 非其有而取之, 非義也. 居惡在? 仁是也; 路惡在? 義是也. 居仁由義, 大人之事備矣.”
惡, 平聲.
○ 非仁非義之事, 雖小不爲; 而所居所由, 無不在於仁義, 此士所以尙其志也. 大人, 謂公ㆍ卿ㆍ大夫. 言士雖未得大人之位, 而其志如此, 則大人之事體用已全. 若小人之事, 則固非所當爲也.
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34. 오릉 중자는 작은 절개만 중시하여 큰 절개를 버렸다
孟子曰: “仲子, 不義與之齊國而弗受, 人皆信之, 是舍簞食豆羹之義也.
舍, 音捨. 食, 音嗣.
○ 仲子, 陳仲子也. 言仲子設若非義而與之齊國, 必不肯受. 齊人皆信其賢, 然此但小廉耳.
人莫大焉, 亡親戚ㆍ君臣ㆍ上下. 以其小者信其大者, 奚可哉?”
其辟兄離母, 不食君祿, 無人道之大倫, 罪莫大焉. 豈可以小廉信其大節, 而遂以爲賢哉?
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35. 순임금의 아버지가 사람을 죽였다면, 순임금은 어떻게 행동할까?
桃應問曰: “舜爲天子, 皐陶爲士, 瞽瞍殺人, 則如之何?”
桃應, 孟子弟子也. 其意以爲舜雖愛父, 而不可以私害公; 皐陶雖執法, 而不可以刑天子之父. 故設此問, 以觀聖賢用心之所極, 非以爲眞有此事也.
孟子曰: “執之而已矣.”
言皐陶之心, 知有法而已, 不知有天子之父也.
“然則舜不禁與?”
與, 平聲.
○ 桃應問也.
曰: “夫舜惡得而禁之? 夫有所受之也.”
夫, 音扶. 惡, 平聲.
○ 言皐陶之法, 有所傳受, 非所敢私, 雖天子之命亦不得而廢之也.
“然則舜如之何?”
桃應問也.
曰: “舜視棄天下, 猶棄敝蹝也. 竊負而逃, 遵海濱而處, 終身訢然, 樂而忘天下.”
蹝, 音徙. 訢, 與欣同. 樂, 音洛.
○ 蹝, 草履也. 遵, 循也. 言舜之心. 知有父而已, 不知有天下也. 孟子嘗言舜視天下猶草芥, 而惟順於父母可以解憂, 與此意互相發.
○ 此章言爲士者, 但知有法, 而不知天子父之爲尊; 爲子者, 但知有父, 而不知天下之爲大. 蓋其所以爲心者, 莫非天理之極, 人倫之至. 學者察此而有得焉, 則不待較計論量, 而天下無難處之事矣.
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36. 어디에 사느냐에 따라 내 몸도 바뀐다
孟子自范之齊, 望見齊王之子.
○ 范, 齊邑.
喟然歎曰: “居移氣, 養移體, 大哉居乎! 夫非盡人之子與?”
夫, 音扶. 與, 平聲.
○ 居, 謂所處之位. 養, 奉養也. 言人之居處, 所繫甚大, 王子亦人子耳, 特以所居不同, 故所養不同而其氣體有異也.
孟子曰: “王子宮室, 車馬, 衣服多與人同, 而王子若彼者, 其居使之然也; 況居天下之廣居者乎?
張鄒皆云羡文也. 廣居, 見前篇. 尹氏曰: “睟然見於面, 盎於背, 居天下之廣居者然也.”
魯君之宋, 呼於垤澤之門. 守者曰: ‘此非吾君也, 何其聲之似我君也?’ 此無他, 居相似也.”
呼, 去聲.
○ 垤澤, 宋城門名也. 孟子又引此事爲證.
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37. 임금이 현자를 제대로 대우하는 방법
孟子曰: “食而弗愛, 豕交之也; 愛而不敬, 獸畜之也.
食, 音嗣. 畜, 許六反.
○ 交, 接也. 畜, 養也. 獸, 謂犬馬之屬.
恭敬者, 幣之未將者也.
將, 猶奉也. 『詩』曰: “承筐是將.” 程子曰: “恭敬雖因威儀幣帛而後發見, 然幣之未將時, 已有此恭敬之心, 非因幣帛而後有也.”
恭敬而無實, 君子不可虛拘.”
此言當時諸侯之待賢者, 特以幣帛爲恭敬, 而無其實也. 拘, 留也.
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38. 생겨 먹은 대로 자신의 타고난 가치를 실현하라
孟子曰: “形色, 天性也; 惟聖人, 然後可以踐形.”
人之有形有色, 無不各有自然之理, 所謂天性也. 踐, 如踐言之踐. 蓋衆人有是形, 而不能盡其理, 故無以踐其形; 惟聖人有是形, 而又能盡其理, 然後可以踐其形而無歉也.
○ 程子曰: “此言聖人盡得人道而能充其形也. 蓋人得天地之正氣而生, 與萬物不同. 旣爲人, 須盡得人理, 然後稱其名. 衆人有之而不知, 賢人踐之而未盡, 能充其形, 惟聖人也.”
楊氏曰: “天生烝民, 有物有則. 物者, 形色也. 則者, 性也. 各盡其則, 則可以踐形矣.”
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39. 3년상에 대한 맹자의 확고한 신념
齊宣王欲短喪. 公孫丑曰: “爲朞之喪, 猶愈於已乎?”
已, 猶止也.
孟子曰: “是猶或紾其兄之臂, 子謂之姑徐徐云爾, 亦敎之孝弟而已矣.”
紾, 之忍反.
○ 紾, 戾也. 敎之以孝弟之道, 則彼當自知兄之不可戾, 而喪之不可短矣. 孔子曰: “子生三年, 然後免於父母之懷, 予也有三年之愛於其父母乎?” 所謂敎之以孝弟者如此. 蓋示之以至情之不能已者, 非强之也.
王子有其母死者, 其傅爲之請數月之喪. 公孫丑曰: “若此者, 何如也?”
爲, 去聲.
○ 陳氏曰: “王子所生之母死, 厭於嫡母而不敢終喪. 其傅爲請於王, 欲使得行數月之喪也. 時又適有此事, 丑問如此者, 是非何如?”
按『儀禮』: “公子爲其母練冠, 麻衣, 縓緣, 旣葬除之.” 疑當時此禮已廢, 或旣葬而未忍卽除, 故請之也.
曰: “是欲終之而不可得也. 雖加一日愈於已, 謂夫莫之禁而弗爲者也.”
夫, 音扶.
○ 言王子欲終喪而不可得, 其傅爲請, 雖止得加一日, 猶勝不加. 我前所譏, 乃謂夫莫之禁而自不爲者耳.
○ 此章言三年通喪, 天經地義, 不容私意有所短長. 示之至情, 則不肖者有以企而及之矣.
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40. 군자가 가르치는 5가지 방법
孟子曰: “君子之所以敎者五:
下文五者, 蓋因人品高下, 或相去遠近先後之不同.
有如時雨化之者,
時雨, 及時之雨也. 草木之生, 播種封植, 人力已至而未能自化, 所少者, 雨露之滋耳. 及此時而雨之, 則其化速矣. 敎人之妙, 亦猶是也. 若孔子之於顔ㆍ曾是已.
有成德者, 有達財者,
財, 與材同. 此各因其所長而敎之者也. 成德, 如孔子之於冉ㆍ閔; 達財, 如孔子之於由ㆍ賜.
有答問者,
有私淑艾者.
艾, 音乂.
○ 私, 竊也. 淑, 善也. 艾, 治也. 人或不能及門受業, 但聞君子之道於人, 而竊以善治其身, 是亦君子敎誨之所及, 若孔ㆍ孟之於陳亢, 夷之是也. 孟子亦曰: “予未得爲孔子徒也, 予私淑諸人也.”
此五者, 君子之所以敎也.”
聖賢施敎, 各因其材, 小以成小, 大以成大, 無棄人也.
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41. 활시위를 팽팽하게 당기되 쏘진 않는다
公孫丑曰: “道則高矣, 美矣, 宜若登天然, 似不可及也. 何不使彼爲可幾及而日孶孶也?”
幾, 音機.
孟子曰: “大匠不爲拙工改廢繩墨, 羿不爲拙射變其彀率.
爲, 去聲. 彀, 古候反. 率, 音律.
○ 彀率, 彎弓之限也. 言敎人者, 皆有不可易之法, 不容自貶以殉學者之不能也.
君子引而不發, 躍如也. 中道而立, 能者從之.”
引, 引弓也. 發, 發矢也. 躍如, 如踊躍而出也. 因上文彀率, 而言君子敎人, 但授以學之之法, 而不告以得之之妙, 如射者之引弓而不發矢, 然其所不告者, 已如踊躍而見於前矣. 中者, 無過不及之謂. 中道而立, 言其非難非易. 能者從之, 言學者當自勉也.
○ 此章言道有定體, 敎有成法; 卑不可抗, 高不可貶; 語不能顯, 黙不能藏.
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42. 자신의 도를 굽혀 남을 따르는 것은 없다
孟子曰: “天下有道, 以道殉身; 天下無道, 以身殉道.
殉, 如殉葬之殉, 以死隨物之名也. 身出則道在必行, 道屈則身在必退, 以死相從而不離也.
未聞以道殉乎人者也.”
以道從人, 妾婦之道.
○ 趙岐曰: “殉, 從也. 天下有道, 得行王政, 道從身施功實也; 天下無道, 道不得行, 以身從道, 守道而隱. 不聞以正道從俗人也.”
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43. 물어도 대답해주지 않는 경우
公都子曰: “滕更之在門也, 若在所禮. 而不答, 何也?”
更, 平聲.
○ 趙氏曰: “滕更, 滕君之弟, 來學者也.”
孟子曰: “挾貴而問, 挾賢而問, 挾長而問, 挾有勳勞而問, 挾故而問, 皆所不答也. 滕更有二焉.”
長, 上聲.
○ 趙氏曰: “二, 謂挾貴, 挾賢也.”
尹氏曰: “有所挾, 則受道之心不專, 所以不答也.”
○ 此言君子雖誨人不倦, 又惡夫意之不誠者.
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44. 세 가지 유형의 폐단
孟子曰: “於不可已而已者, 無所不已; 於所厚者薄, 無所不薄也.
已, 止也. 不可止, 謂所不得不爲者也. 所厚, 所當厚者也. 此言不及者之弊.
其進銳者, 其退速.”
進銳者, 用心太過, 其氣易衰, 故退速.
○ 三者之弊, 理勢必然, 雖過ㆍ不及之不同, 然卒同歸於廢弛.
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45. 유교의 차등적 가치관: 친친(親親)ㆍ인민(仁民)ㆍ애물(愛物)
孟子曰: “君子之於物也, 愛之而弗仁; 於民也, 仁之而弗親. 親親而仁民, 仁民而愛物.”
物, 謂禽獸草木. 愛, 謂取之有時, 用之有節.
程子曰: “仁, 推己及人, 如老吾老以及人之老, 於民則可, 於物則不可. 統而言之則皆仁, 分而言之則有序.”
楊氏曰: “其分不同, 故所施不能無差等, 所謂理一而分殊者也.”
尹氏曰: “何以有是差等? 一本故也, 無僞也.”
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46. 급선무(急先務)
孟子曰: “知者無不知也, 當務之爲急; 仁者無不愛也, 急親賢之爲務. 堯ㆍ舜之知而不徧物, 急先務也; 堯ㆍ舜之仁不徧愛人, 急親賢也.
知者之知, 並去聲.
○ 知者固無不知, 然常以所當務者爲急, 則事無不治, 而其爲知也大矣; 仁者固無不愛, 然常急於親賢, 則恩無不洽, 而其爲仁也博矣.
不能三年之喪, 而緦小功之察; 放飯流歠, 而問無齒決, 是之謂不知務.”
飯, 扶晩反. 歠, 昌悅反.
○ 三年之喪, 服之重者也. 緦麻三月, 小功五月, 服之輕者也. 察, 致詳也. 放飯, 大飯. 流歠, 長歠, 不敬之大者也. 齒決, 齧斷乾肉, 不敬之小者也. 問, 講求之意.
○ 此章言君子之於道, 識其全體, 則心不狹; 知所先後, 則事有序.
豐氏曰: “智不急於先務, 雖徧知人之所知, 徧能人之所能, 徒弊精神, 而無益於天下之治矣. 仁不急於親賢, 雖有仁民愛物之心, 小人在位, 無由下達, 聰明日蔽於上, 而惡政日加於下, 此孟子所謂不知務也.
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