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건빵이랑 놀자
1. 순임금은 아버지를 원망하고 사모했다 凡九章. 萬章問曰: “舜往于田, 號泣于旻天, 何爲其號泣也?” 孟子曰: “怨慕也.” 號, 平聲. ○ 舜往于田, 耕歷山時也. 仁覆閔下, 謂之旻天. 號泣于旻天, 呼天而泣也, 事見「虞書大禹謨」篇. 怨慕, 怨己之不得其親而思慕也. 萬章曰: “父母愛之, 喜而不忘; 父母惡之, 勞而不怨. 然則舜怨乎?” 惡, 去聲. 曰: “長息, 問於公明高曰: ‘舜往于田, 則吾旣得聞命矣; 號泣于旻天, 于父母, 則吾不知也.’ 公明高曰: ‘是非爾所知也.’ 夫公明高以孝子之心, 爲不若是恝, 我竭力耕田, 共爲子職而已矣, 父母之不我愛, 於我何哉? 夫, 音扶. 恝, 苦八反. 共, 平聲. ○ 長息, 公明高弟子. 公明高, 曾子弟子. 于父母, 亦『書』辭, 言呼父母而泣也. 恝, 無愁之貌. 於我何哉, 自責不知己有何罪耳..
이루장구하(離婁章句下) 제팔(第八) 凡三十三章. 1. 순임금과 문왕은 부절(符節) 같다 孟子曰: “舜生於諸馮, 遷於負夏, 卒於鳴條, 東夷之人也. 諸馮, 負夏, 鳴條, 皆地名, 在東方夷服之地. 文王生於岐周, 卒於畢郢, 西夷之人也. 岐周, 岐山下周舊邑, 近畎夷. 畢郢, 近豐鎬, 今有文王墓. 地之相去也, 千有餘里; 世之相後也, 千有餘歲. 得志行乎中國, 若合符節. 得志行乎中國, 謂舜爲天子, 文王爲方伯, 得行其道於天下也. 符節, 以玉爲之, 篆刻文字而中分之, 彼此各藏其半, 有故則左右相合以爲信也. 若合符節, 言其同也. 先聖後聖, 其揆一也.” 揆, 度也. 其揆一者, 言度之而其道無不同也. ○ 范氏曰: “言聖人之生, 雖有先後遠近之不同, 然其道則一也.” ⇒해석보기 2. 포퓰리즘(Populism)이 아닌 근본적 해결책을 찾아..
33. 일하지 않는 남편이 만날 술이 떡이 되어 들어오게 된 사연 齊人有一妻一妾而處室者, 其良人出, 則必饜酒肉而後反. 其妻問所與飮食者, 則盡富貴也. 施, 音迤, 又音易. 墦, 音燔. 施施, 如字. ○ 章首當有“孟子曰” 字, 闕文也. 良人, 夫也. 饜, 飽也. 其妻告其妾曰: “良人出, 則必饜酒肉而後反; 問其與飮食者, 盡富貴也, 而未嘗有顯者來, 吾將瞯良人之所之也.” 顯者, 富貴人也. 蚤起, 施從良人之所之, 徧國中無與立談者. 卒之東郭墦閒之祭者, 乞其餘; 不足, 又顧而之他, 此其爲饜足之道也. 시(施), 邪施而行, 不使良人知也. 墦, 冢也. 顧, 望也. 其妻歸, 告其妾曰: “良人者, 所仰望而終身也. 今若此.” 與其妾訕其良人, 而相泣於中庭. 而良人未之知也, 施施從外來, 驕其妻妾. 訕, 怨詈也. 施施, 喜悅自得之貌...
32. 성인도 또한 사람일 뿐이다 儲子曰: “王使人瞯夫子, 果有以異於人乎?” 瞷, 古莧反. ○ 儲子, 齊人也. 瞷, 竊視也. 孟子曰: “何以異於人哉? 堯舜與人同耳.” 聖人亦人耳, 豈有異於人哉? 해석 儲子曰: “王使人瞯夫子, 果有以異於人乎?” 저자(儲子)가 “제선왕께서 사람을 시켜 부자를 엿보게 하는데 과연 사람들과 다른 게 있습니까?”라고 물으니, 瞷, 古莧反. ○ 儲子, 齊人也. 저자는 제나라 사람이다. 瞷, 竊視也. 간(瞷)은 몰래 보게 한다는 것이다. 孟子曰: “何以異於人哉? 堯舜與人同耳.” 맹자가 “어찌 사람들과 다를 게 있겠는가? 요임금과 순임금도 사람들과 같았을 뿐이다.”라고 말씀하셨다. 聖人亦人耳, 豈有異於人哉? 성인 또한 사람일 뿐이니, 어찌 사람에 다를 게 있으랴. 인용목차 / 전문 / ..
31. 증자와 자사, 처지는 달랐어도 취지는 같았다 曾子居武城, 有越寇. 或曰: “寇至, 盍去諸?” 曰: “無寓人於我室, 毁傷其薪木.” 寇退, 則曰: “修我牆屋, 我將反.” ○ 武城, 魯邑名. 盍, 何不也. 寇退, 曾子反. 左右曰: “待先生, 如此其忠且敬也. 寇至則先去以爲民望, 寇退則反, 殆於不可.” 與, 去聲. ○ 左右, 曾子之門人也. 忠敬, 言武城之大夫事曾子, 忠誠恭敬也. 爲民望, 言使民望而效之. 沈猶行曰: “是非汝所知也. 昔沈猶有負芻之禍, 從先生者七十人, 未有與焉.” 沈猶行, 弟子姓名也. 言曾子嘗舍於沈猶氏, 時有負芻者作亂, 來攻沈猶氏, 曾子率其弟子去之, 不與其難. 言師賓不與臣同. 子思居於衛, 有齊寇. 或曰: “寇至, 盍去諸?” 子思曰: “如伋去, 君誰與守?” 言所以不去之意如此. 孟子曰: “曾子ㆍ子思..
30. 내 친구 광장(匡章)은 불효자가 아니라 책선을 한 것뿐 公都子曰: “匡章, 通國皆稱不孝焉. 夫子與之遊, 又從而禮貌之, 敢問何也?” 匡章, 齊人. 通國, 盡一國之人也. 禮貌, 敬之也. 孟子曰: “世俗所謂不孝者五: 惰其四支, 不顧父母之養, 一不孝也; 博弈好飮酒, 不顧父母之養, 二不孝也; 好貨財, 私妻子, 不顧父母之養, 三不孝也; 從耳目之欲, 以爲父母戮, 四不孝也; 好勇鬪很, 以危父母, 五不孝也. 章子有一於是乎? 好, 養, 從皆去聲. 很, 胡懇反. ○ 戮, 羞辱也. 很, 忿戾也. 夫章子, 子父責善而不相遇也. 夫, 音扶. ○ 遇, 合也. 相責以善而不相合, 故爲父所逐也. 責善, 朋友之道也; 父子責善, 賊恩之大者. 賊, 害也. 朋友當相責以善. 父子行之, 則害天性之恩也. 夫章子, 不欲有夫妻子母之屬哉. 爲得罪於..
29 우임금과 후직과 안회, 처지는 달랐어도 취지는 같았다 禹ㆍ稷當平世, 三過其門而不入, 孔子賢之. 事見前篇. 顔子當亂世, 居於陋巷. 一簞食, 一瓢飮. 人不堪其憂, 顔子不改其樂, 孔子賢之. 食, 音嗣. 樂, 音洛. 孟子曰: “禹ㆍ稷ㆍ顔回同道. 聖賢之道, 進則救民, 退則修己, 其心一而已矣. 禹思天下有溺者, 由己溺之也; 稷思天下有飢者, 由己飢之也, 是以如是其急也. 由, 與猶同. ○ 禹稷身任其職, 故以爲己責而救之急也. 禹ㆍ稷ㆍ顔子易地則皆然. 聖賢之心無所偏倚, 隨感而應, 各盡其道. 故使禹ㆍ稷居顔子之地, 則亦能樂顔子之樂; 使顔子居禹ㆍ稷之任, 亦能憂禹ㆍ稷之憂也. 今有同室之人鬪者, 救之, 雖被髮纓冠而救之, 可也. 不暇束髮而結纓往救, 言急也. 以喩禹ㆍ稷. 鄕鄰有鬪者, 被髮纓冠而往救之, 則惑也, 雖閉戶可也.” 喩顔子也...
28. 군자는 종신토록 하는 근심은 있지만 하루아침의 근심은 없다 孟子曰: “君子所以異於人者, 以其存心也. 君子以仁存心, 以禮存心. 以仁禮存心, 言以是存於心而不忘也. 仁者愛人, 有禮者敬人. 此仁禮之施. 愛人者人恆愛之, 敬人者人恆敬之. 恆, 胡登反. ○ 此仁禮之驗. 有人於此, 其待我以橫逆, 則君子必自反也: 我必不仁也, 必無禮也, 此物奚宜至哉? 橫, 去聲, 下同. ○ 橫逆, 謂强暴不順理也. 物, 事也. 其自反而仁矣, 自反而有禮矣, 其橫逆由是也, 君子必自反也: 我必不忠. 由與猶同, 下放此. ○ 忠者, 盡己之謂. 我必不忠, 恐所以愛敬人者, 有所不盡其心也. 自反而忠矣, 其橫逆由是也, 君子曰: ‘此亦妄人也已矣. 如此則與禽獸奚擇哉? 於禽獸又何難焉?’ 難, 去聲. ○ 奚擇, 何異也. 又何難焉, 言不足與之校也. 是故君子..
27. 초상집에서 만난 왕환에게 말도 걸지 않은 맹자 公行子有子之喪, 右師往弔, 入門, 有進而與右師言者, 有就右師之位而與右師言者. 公行子, 齊大夫. 右師, 王驩也. 孟子不與右師言, 右師不悅曰: “諸君子皆與驩言, 孟子獨不與驩言, 是簡驩也.” 簡, 略也. 孟子聞之, 曰: “禮, 朝廷不歷位而相與言, 不踰階而相揖也. 我欲行禮, 子敖以我爲簡, 不亦異乎?” 朝, 音潮. ○ 是時齊卿大夫以君命弔, 各有位次. 若『周禮』, 凡有爵者之喪禮, 則職喪涖其禁令, 序其事, 故云朝廷也. 歷, 更涉也. 位, 他人之位也. 右師未就位而進與之言, 則右師歷己之位矣; 右師已就位而就與之言, 則己歷右師之位矣. 孟子右師之位又不同階, 孟子不敢失此禮, 故不與右師言也. 해석 公行子有子之喪, 右師往弔, 入門, 有進而與右師言者, 有就右師之位而與右師言者. 공..
26. 자연스러운 이치에 따른 공부와 천착하는 공부 孟子曰: “天下之言性也, 則故而已矣. 故者以利爲本. 性者, 人物所得以生之理也. 故者, 其已然之迹, 若所謂天下之故者也. 利, 猶順也, 語其自然之勢也. 言事物之理, 雖若無形而難知; 然其發見之已然, 則必有迹而易見. 故天下之言性者, 但言其故而理自明, 猶所謂善言天者必有驗於人也. 然其所謂故者, 又必本其自然之勢; 如人之善, 水之下, 非有所矯揉造作而然者也. 若人之爲惡, 水之在山, 則非自然之故矣. 所惡於智者, 爲其鑿也. 如智者若禹之行水也, 則無惡於智矣. 禹之行水也, 行其所無事也. 如智者亦行其所無事, 則智亦大矣. 惡, 爲, 皆去聲. ○ 天下之理, 本皆順利, 小智之人, 務爲穿鑿, 所以失之. 禹之行水, 則因其自然之勢而導之, 未嘗以私智穿鑿而有所事, 是以水得其潤下之性而不爲害也...
25. 미녀인 서시도 똥물을 뒤집어쓴다면 孟子曰: “西子蒙不潔, 則人皆掩鼻而過之. 西子, 美婦人. 蒙, 猶冒也. 不潔, 汙穢之物也. 掩鼻, 惡其臭也. 雖有惡人, 齊戒沐浴, 則可以祀上帝.” 齊, 側皆反. ○ 惡人, 醜貌者也. ○ 尹氏曰: “此章戒人之喪善, 而勉人以自新也.” 해석 孟子曰: “西子蒙不潔, 則人皆掩鼻而過之. 맹자께서 말씀하셨다. “서시(西施)가 불결한 것을 뒤집어쓰면 사람들이 모두 코를 막고서 그곳을 지나간다. 西子, 美婦人. 蒙, 猶冒也. 서자(西子)는 아름다운 부인이다. 몽(蒙)은 뒤집어쓴다는 것과 같다. 不潔, 汙穢之物也. 掩鼻, 惡其臭也. 불결(不潔)은 더러운 물건이다. 코를 막는 건 악취를 미워해서다. 雖有惡人, 齊戒沐浴, 則可以祀上帝.” 비록 못생긴 사람이라도 재계하고 목욕하면 상제께..
24. 스승을 죽인 예(羿)와 스승을 죽이지 않은 유공 사(庾公斯) 이야기 逄蒙學射於羿, 盡羿之道, 思天下, 惟羿爲愈己, 於是殺羿. 逄, 薄江反. ○ 羿, 有窮后羿也. 逄蒙, 羿之家衆也. 羿善射, 簒夏自立, 後爲家衆所殺. 愈, 猶勝也. 孟子曰: “是亦羿有罪焉.” 公明儀曰: “宜若無罪焉.” 曰: “薄乎云爾, 惡得無罪? 惡, 平聲. ○ 薄, 言其罪差薄耳. 鄭人使子濯孺子侵衛, 衛使庾公之斯追之. 之, 語助也. 子濯孺子曰: ‘今日我疾作, 不可以執弓, 吾死矣夫!’ 問其僕曰: ‘追我者誰也?’ 僕, 御也. 其僕曰: ‘庾公之斯也.’ 曰: ‘吾生矣.’ 其僕曰: ‘庾公之斯, 衛之善射者也, 夫子曰‘吾生’, 何謂也?’ 曰: ‘庾公之斯學射於尹公之他, 尹公之他學射於我. 夫尹公之他, 端人也, 其取友必端矣.’ 他, 徒何反. 矣夫, 夫..
23. 진정한 소득, 진정한 나눔, 진정한 용기에 대해 孟子曰: “可以取, 可以無取, 取傷廉; 可以與, 可以無與, 與傷惠; 可以死, 可以無死, 死傷勇.” 先言可以者, 略見而自許之辭也, 後言可以無者, 深察而自疑之辭也. 過取固害於廉, 然過與亦反害其惠, 過死亦反害其勇, 蓋過猶不及之意也. 林氏曰: “公西華受五秉之粟, 是傷廉也; 冉子與之, 是傷惠也; 子路之死於衛, 是傷勇也.” 해석 孟子曰: “可以取, 可以無取, 取傷廉; 맹자께서 말씀하셨다. “살짝 보니 취할 만한데 자세히 보니 취해선 안 됨에도 취하면 염치를 상하게 하고, 先言可以者, 略見而自許之辭也, 먼저 ‘할 만하다’고 말한 것은 대략 보아 스스로 허락했다는 말이다. 後言可以無者, 深察而自疑之辭也. 뒤에 ‘해선 안 된다’고 말한 것은 깊이 살펴 스스로 의심한..
22. 나는 공자를 사숙(私淑)했다 孟子曰: “君子之澤五世而斬, 小人之澤五世而斬. 澤, 猶言流風餘韻也. 父子相繼爲一世, 三十年亦爲一世. 斬, 絶也. 大約君子小人之澤, 五世而絶也. 楊氏曰: “四世而緦, 服之窮也; 五世袒免, 殺同姓也; 六世親屬竭矣. 服窮則遺澤寖微, 故五世而斬.” 予未得爲孔子徒也, 予私淑諸人也.” 私, 猶竊也. 淑, 善也. 李氏以爲方言是也. 人, 謂子思之徒也. 自孔子卒至孟子游梁時, 方百四十餘年, 而孟子已老. 然則孟子之生, 去孔子未百年也. 故孟子言予雖未得親受業於孔子之門, 然聖人之澤尙存, 猶有能傳其學者. 故我得聞孔子之道於人, 而私竊以善其身, 蓋推尊孔子而自謙之辭也. ○ 此又承上三章, 歷敍舜ㆍ禹, 至於周ㆍ孔, 而以是終之. 其辭雖謙, 然其所以自任之重, 亦有不得而辭者矣. 해석 孟子曰: “君子之澤五世而斬..
21. 춘추라는 노나라 역사서 孟子曰: “王者之迹熄而詩亡, 詩亡然後『春秋』作. 王者之迹熄, 謂平王東遷, 而政敎號令不及於天下也. 詩亡, 謂黍離降爲國風而雅亡也. 『春秋』, 魯史記之名. 孔子因而筆削之. 始於魯隱公之元年, 實平王之四十九年也. 晉之『乘』, 楚之『檮杌』, 魯之『春秋』, 一也. 乘, 去聲. 檮, 音逃. 杌, 音兀. ○ 『乘』義未詳. 趙氏以爲興於田賦乘馬之事. 或曰: “取記載當時行事而名之也.” 『檮杌』, 惡獸名, 古者因以爲凶人之號, 取記惡垂戒之義也. 『春秋』者, 記事者必表年以首事. 年有四時, 故錯擧以爲所記之名也. 古者列國皆有史官, 掌記時事. 此三者皆其所記冊書之名也. 其事則齊桓ㆍ晉文, 其文則史. 孔子曰: ‘其義則丘竊取之矣.’” 春秋之時, 五霸迭興, 而桓文爲盛. 史, 史官也. 竊取者, 謙辭也. 『公羊傳』作“..
20. 주공은 우임금과 탕임금과 문무왕을 이었다 孟子曰: “禹惡旨酒而好善言. 惡, 好, 皆去聲. ○ 『戰國策』曰: “儀狄作酒, 禹飮而甘之, 曰: ‘後世必有以酒亡其國者’, 遂疏儀狄而絶旨酒.” 『書』曰: “禹拜昌言.” 湯執中, 立賢無方. 執, 謂守而不失. 中者, 無過ㆍ不及之名. 方, 猶類也. 立賢無方, 惟賢則立之於位, 不問其類也. ○ 『語類』曰: “這執中, 却與子莫之執中不同. 故『集注』下謂‘執謂守而不失’. 湯只是要事事, 恰好無過ㆍ不及而已.” 文王視民如傷, 望道而未之見. 而, 讀爲如, 古字通用. ○ 民已安矣, 而視之猶若有傷; 道已至矣, 而望之猶若未見. 聖人之愛民深, 而求道切如此. 不自滿足, 終日乾乾之心也. 武王不泄邇, 不忘遠. 泄, 狎也. 邇者人所易狎而不泄, 遠者人所易忘而不忘, 德之盛, 仁之至也. 周公思兼三王..
19. 인간이 짐승보다 나아질 수 있는 가능성 孟子曰: “人之所以異於禽獸者幾希, 庶民去之, 君子存之. 幾希, 少也. 庶, 衆也. 人物之生, 同得天地之理以爲性, 同得天地之氣以爲形; 其不同者, 獨人於其間得形氣之正, 而能有以全其性, 爲少異耳. 雖曰少異, 然人物之所以分, 實在於此. 衆人不知此而去之, 則名雖爲人, 而實無以異於禽獸. 君子知此而存之, 是以戰兢惕厲, 而卒能有以全其所受之理也. 舜明於庶物, 察於人倫, 由仁義行, 非行仁義也.” 物, 事物也. 明, 則有以識其理也. 人倫, 說見前篇. 察, 則有以盡其理之詳也. 物理固非度外, 而人倫尤切於身, 故其知之有詳略之異. 在舜則皆生而知之也. 由仁義行, 非行仁義, 則仁義已根於心, 而所行皆從此出. 非以仁義爲美, 而後勉强行之, 所謂安而行之也. 此則聖人之事, 不待存之, 而無不存矣. ..
18. 영과후진(盈科後進) & 성문과정(聲聞過情) 徐子曰: “仲尼亟稱於水, 曰: ‘水哉, 水哉!’ 何取於水也?” 亟, 去吏反. ○ 亟, 數也. 水哉水哉, 歎美之辭. 孟子曰: “原泉混混, 不舍晝夜. 盈科而後進, 放乎四海, 有本者如是, 是之取爾. 舍, 放, 皆上聲. ○ 原泉, 有原之水也. 混混, 湧出之貌. 不舍晝夜, 言常出不竭也. 盈, 滿也. 科, 坎也. 言其進以漸也. 放, 至也. 言水有原本, 不已而漸進以至於海; 如人有實行, 則亦不已而漸進以至於極也. 苟爲無本, 七八月之閒雨集, 溝澮皆盈; 其涸也, 可立而待也. 故聲聞過情, 君子恥之.” 澮, 古外反. 涸, 下各反. 聞, 去聲. ○ 集, 聚也. 澮, 田閒水道也. 涸, 乾也. 如人無實行, 而暴得虛譽, 不能長久也. 聲聞, 名譽也. 情, 實也. 恥者, 恥其無實而將不繼也..
17. 어진 이를 막는 말이 불상(不祥)한 말이다 孟子曰: “言無實不祥. 不祥之實, 蔽賢者當之.” 或曰: “天下之言無有實不祥者, 惟蔽賢爲不祥之實.” 或曰: “言而無實者不祥, 故蔽賢爲不祥之實.” 二說不同, 未知孰是, 疑或有闕文焉. 해석 孟子曰: “言無實不祥. 不祥之實, 蔽賢者當之.” 맹자께서 “말이 실체가 없는 것이 상서롭지 못하다. 상서롭지 못한 실제는 어진 이를 가리는 것이 이에 해당된다.”라고 말씀하셨다. 或曰: “天下之言無有實不祥者, 혹자가 말했다. “천하의 말이 진실로 불상(不祥)한 것은 없지만 惟蔽賢爲不祥之實.” 오직 어진 이를 가린 것이 불상(不祥)의 실체가 된다.” 或曰: “言而無實者不祥, 혹자가 말했다. “말했는데 실체가 없는 것이 상서롭지 않은 것이니, 故蔽賢爲不祥之實.” 그러므로 어진 ..
16. 의도가 없는 선으로 사람을 기른 후에야 천하가 감복(感服)한다 孟子曰: “以善服人者, 未有能服人者也; 以善養人, 然後能服天下. 天下不心服而王者, 未之有也.” 王, 去聲. ○ 服人者, 欲以取勝於人; 養人者, 欲其同歸於善. 蓋心之公私小異. 而人之嚮背頓殊, 學者於此不可以不審也. 해석 孟子曰: “以善服人者, 未有能服人者也; 以善養人, 然後能服天下. 맹자께서 말씀하셨다. “의도를 지닌 선으로 사람을 감복시키려는 사람은 사람을 감복시킬 수 없고, 의도가 없는 선으로 사람을 기른 후에야 천하가 감복될 수 있다. 服人者, 欲以取勝於人; 복인자(服人者)는 남을 이기는 것을 취하려는 것이고 養人者, 欲其同歸於善. 양인자(養人者)은 함께 선으로 귀의하려는 것이다. 天下不心服而王者, 未之有也.” 천하가 마음으로 감복하..
15. 넓게 배우는 이유는 핵심을 간파하기 위해서다 孟子曰: “博學而詳說之, 將以反說約也.” 言所以博學於文, 而詳說其理者, 非欲以誇多而鬪靡也; 欲其融會貫通, 有以反而說到至約之地耳. 蓋承上章之意而言, 學非欲其徒博, 而亦不可以徑約也. 해석 孟子曰: “博學而詳說之, 將以反說約也.” 맹자께서 “넓게 배우고 자세하게 말하는 것은 장차 돌이켜 요약하여 말하려 해서다.”라고 말씀하셨다. 言所以博學於文, 而詳說其理者, 글을 넓게 배워 자세히 그 이치를 말하는 이유는 非欲以誇多而鬪靡也; 많이 아는 걸 너스레 떨고 화려함을 다투려 해서가 아니다. 欲其融會貫通, 면밀히 이해하고 본질을 관통하여 有以反而說到至約之地耳. 돌이켜 말함으로 지극히 요약한 곳에 도달하려 해서일 뿐임을 말한 것이다. 蓋承上章之意而言, 學非欲其徒博, 대..
14. 군자가 자득(自得)하려는 이유 孟子曰: “君子深造之以道, 欲其自得之也. 造, 七到反. ○ 造, 詣也. 深造之者, 進而不已之意. 道, 則其進爲之方也. 自得之, 則居之安; 居之安, 則資之深; 資之深, 則取之左右逢其原, 故君子欲其自得之也.” 資, 猶藉也. 左右, 身之兩旁, 言至近而非一處也. 逢, 猶値也. 原, 本也, 水之來處也. 言君子務於深造而必以其道者, 欲其有所持循, 以俟夫黙識心通, 自然而得之於己也. 自得於己, 則所以處之者安固而不搖; 處之安固, 則所藉者深遠而無盡; 所藉者深, 則日用之閒取之至近, 無所往而不値其所資之本也. ○ 程子曰: “學不言而自得者, 乃自得也. 有安排布置者, 皆非自得也. 然必潛心積慮, 優游饜飫於其閒, 然後可以有得. 若急迫求之, 則是私己而已, 終不足以得之也.” 해석 孟子曰: “君子深造之以..
13. 큰일에 대한 맹자의 생각 孟子曰: “養生者不足以當大事, 惟送死可以當大事.” 養, 去聲. ○ 事生固當愛敬, 然亦人道之常耳; 至於送死, 則人道之大變. 孝子之事親, 舍是無以用其力矣. 故尤以爲大事, 而必誠必信, 不使少有後日之悔也. 해석 孟子曰: “養生者不足以當大事, 惟送死可以當大事.” 맹자께서 “살아 있는 이를 봉양하는 것은 큰일에 해당하기엔 부족하고, 오직 죽은 이를 장사지내는 것이 큰일에 해당될 수 있다.”라고 말씀하셨다. 養, 去聲. ○ 事生固當愛敬, 산 사람을 섬기는 것은 진실로 마땅히 사랑하고 공경하는 것이지만 然亦人道之常耳; 또한 인도(人道)의 일상스러움일 뿐이다. 至於送死, 則人道之大變. 죽은 사람을 보냄에 이르러야 인도(人道)가 크게 변한다. 孝子之事親, 舍是無以用其力矣. 효자가 어버이를 ..
12. 대인은 반드시 유머가 있다 孟子曰: “大人者, 不失其赤子之心者也.” 大人之心, 通達萬變; 赤子之心, 則純一無僞而已. 然大人之所以爲大人, 正以其不爲物誘, 而有以全其純一無僞之本然. 是以擴而充之, 則無所不知, 無所不能, 而極其大也. 해석 孟子曰: “大人者, 不失其赤子之心者也.” 맹자께서 “대인은 갓난아기의 마음을 잃지 않은 사람이다.”라고 말씀하셨다. 大人之心, 通達萬變; 대인의 마음은 온갖 변화에 통달하고 赤子之心, 則純一無僞而已. 갓난아기의 마음은 순전하고 한결같아 거짓이 없을 뿐이다. 然大人之所以爲大人, 正以其不爲物誘, 그러나 대인이 대인이 된 이유는 바로 물건에 의해 유혹 당하지 않고 而有以全其純一無僞之本然. 순일하고 거짓이 없는 본연을 보전했기 때문이다. 是以擴而充之, 則無所不知, 이러므로 그..
11. 대인의 말과 행동 孟子曰: “大人者, 言不必信, 行不必果, 惟義所在.” 行, 去聲. ○ 必, 猶期也. 大人言行, 不先期於信果, 但義之所在, 則必從之, 卒亦未嘗不信果也. ○ 尹氏云: “主於義, 則信果在其中矣; 主於信果, 則未必合義.” 王勉曰: “若不合於義而不信不果, 則妄人爾.” 해석 孟子曰: “大人者, 言不必信, 行不必果, 惟義所在.” 맹자께서 “대인은 말하되 믿게 하도록 기필하지 않고 행동함에 과단하길 기필하지 않으며 오직 의가 있는 것에 따라야 한다.”라고 말씀하셨다. 行, 去聲. ○ 必, 猶期也. 필(必)은 기약하는 것과 같다. 大人言行, 不先期於信果, 대인은 말과 행동이 먼저 믿어지길, 과단성 있길 기약하지 않고 但義之所在, 則必從之, 다만 의가 있는 곳을 반드시 따르니 卒亦未嘗不信果也. 마..
10. 과한 행동을 하지 않는 공자 孟子曰: “仲尼不爲已甚者.” 已, 猶太也. 楊氏曰: “言聖人所爲, 本分之外, 不加毫末. 非孟子眞知孔子, 不能以是稱之.” 해석 孟子曰: “仲尼不爲已甚者.” 맹자께서 “중니께서는 너무 심한 건 하지 않는 분이시다.”라고 말씀하셨다. 已, 猶太也. 이(已)는 너무하다는 말과 같다. 楊氏曰: “言聖人所爲, 양시(楊時)가 말했다 “성인이 하는 것은 本分之外, 不加毫末. 본분 외에 터럭만큼의 미세한 것이라도 더하지 않는다는 말이다. 非孟子眞知孔子, 맹자가 참으로 공자를 아는 게 아니었다면 不能以是稱之.” 이 말로 그를 칭송할 수 없었으리라.” 인용목차 / 전문 / 역주삼천지교 / 생애 / 孟子題辭
9. 남을 씹어대기 좋아하는 사람들에게 孟子曰: “言人之不善, 當如後患何?” 此亦有爲而言. 해석 孟子曰: “言人之不善, 當如後患何?” 맹자께서 “남의 불선을 드러낸다면 마땅히 후환(後患)이 오더라도 어쩌겠는가?”라고 말씀하셨다. 此亦有爲而言. 이것은 또한 이유가 있어 말한 것이다. 인용목차 / 전문 / 역주삼천지교 / 생애 / 孟子題辭
8. 하지 않음이 있어야 함이 있다 孟子曰: “人有不爲也, 而後可以有爲.” 程子曰: “有不爲, 知所擇也. 惟能有不爲, 是以可以有爲. 無所不爲者, 安能有所爲邪?” 해석 孟子曰: “人有不爲也, 而後可以有爲.” 맹자께서 “사람이 하지 않는 것이 있은 후에야 하는 것이 있을 수 있다.”라고 말씀하셨다. 程子曰: “有不爲, 知所擇也. 정이천(程伊川)이 말했다. “유불위(有不爲)란 선택할 줄 아는 것이다. 惟能有不爲, 是以可以有爲. 오직 하지 않는 것이 있기 때문에 하는 것이 있을 수 있다. 無所不爲者, 安能有所爲邪?” 하지 않는 것이 없는 사람이라면 어찌 능히 하는 것이 있겠는가?” 인용목차 / 전문 / 역주삼천지교 / 생애 / 孟子題辭
7. 재능이 있는 사람과 내면이 갖춰진 사람이 증여(贈與)해야 하는 이유 孟子曰: “中也養不中, 才也養不才, 故人樂有賢父兄也. 樂, 音洛. ○ 無過不及之謂中, 足以有爲之謂才. 養, 謂涵育薰陶, 俟其自化也. 賢, 謂中而才者也. 樂有賢父兄者, 樂其終能成己也. 如中也棄不中, 才也棄不才, 則賢不肖之相去, 其閒不能以寸.” 爲父兄者, 若以子弟之不賢, 遂遽絶之而不能敎, 則吾亦過中而不才矣. 其相去之閒, 能幾何哉? 해석 孟子曰: “中也養不中, 才也養不才, 故人樂有賢父兄也. 맹자께서 말씀하셨다. “내면이 갖춰진 이가 그렇지 않은 이를 기르고 재주 있는 이가 재주 없는 이를 길러주기 때문에 사람들이 어진 부형이 있는 것을 즐거워한다. 樂, 音洛. ○ 無過不及之謂中, 과함도 없고 불급함도 없는 것을 중(中)이라 말하고 足以有..
6. 형식화된 예나 의를 따르지 마라 孟子曰: “非禮之禮, 非義之義, 大人弗爲.” 察理不精, 故有二者之蔽. 大人則隨事而順理, 因時而處宜, 豈爲是哉? 해석 孟子曰: “非禮之禮, 非義之義, 大人弗爲.” 맹자께서 “예가 아닌 예와 의가 아닌 의를 대인은 하지 않는다.”라고 말씀하셨다. 察理不精, 故有二者之蔽. 이치를 살핌이 정밀하지 못하기 때문에 두 가지 폐단이 있다. 大人則隨事而順理, 대인은 일을 따르고 이치에 순종하며 因時而處宜, 豈爲是哉? 때에 맞춰 마땅한 곳에 거처하니 어찌 이것을 하랴. 인용목차 / 전문 / 역주삼천지교 / 생애 / 孟子題辭
5. 남을 바로잡기보다 자신을 바로 잡아라 孟子曰: “君仁莫不仁, 君義莫不義.” 張氏曰: “此章重出. 然上篇主言人臣當以正君爲急, 此章直戒人君, 義亦小異耳.” 해석 孟子曰: “君仁莫不仁, 君義莫不義.” 맹자께서 “임금이 인하면 인하지 않음이 없고 임금이 의로우면 의롭지 않음이 없다.”라고 말씀하셨다. 張氏曰: “此章重出. 장씨가 말했다. “이장은 「이루」상20에서 나오고 다시 나왔다. 然上篇主言人臣當以正君爲急, 그러나 「이루」상20에선 신하가 마땅히 임금을 바꾸는 것을 급선무로 여겼지만 此章直戒人君, 義亦小異耳.” 이 장에선 곧바로 임금을 경계했으니, 뜻이 또한 조금 다를 뿐이다.” 인용목차 / 전문 / 역주삼천지교 / 생애 / 孟子題辭
4. 신하가 나라를 떠날 수 있는 상황 孟子曰: “無罪而殺士, 則大夫可以去; 無罪而戮民, 則士可以徙.” 言君子當見幾而作, 禍已迫, 則不能去矣. 해석 孟子曰: “無罪而殺士, 則大夫可以去; 無罪而戮民, 則士可以徙.” 맹자께서 “죄가 없는데 선비를 죽인다면 대부는 떠날 만하고, 죄가 없는데 백성을 죽인다면 선비는 다른 나라로 이사 갈 만하다.”라고 말씀하셨다. 言君子當見幾而作, 군자는 마땅히 기미를 보고 일어나야 하니, 禍已迫, 則不能去矣. 재앙이 이미 임박하면 떠날 수가 없다는 말이다. 인용목차 / 전문 / 역주삼천지교 / 생애 / 孟子題辭
3. 임금이 신하를 어떻게 대우해야 하는가 孟子告齊宣王曰: “君之視臣如手足; 則臣視君如腹心; 君之視臣如犬馬, 則臣視君如國人; 君之視臣如土芥, 則臣視君如寇讎.” 孔氏曰: “宣王之遇臣下, 恩禮衰薄, 至於昔者所進, 今日不知其亡; 則其於群臣, 可謂邈然無敬矣. 故孟子告之以此. 手足腹心, 相待一體, 恩義之至也. 如犬馬則輕賤之, 然猶有豢養之恩焉. 國人, 猶言路人, 言無怨無德也. 土芥, 則踐踏之而已矣, 斬艾之而已矣, 其賤惡之又甚矣. 寇讎之報, 不亦宜乎?” 王曰: “禮, 爲舊君有服, 何如斯可爲服矣?” 爲, 去聲, 下爲之同. ○ 『儀禮』曰: “以道去君而未絶者, 服齊衰三月.” 王疑孟子之言太甚, 故以此禮爲問. 曰: “諫行言聽, 膏澤下於民; 有故而去, 則君使人導之出疆, 又先於其所往; 去三年不反, 然後收其田里. 導之出疆, 防剽掠..
2. 포퓰리즘(Populism)이 아닌 근본적 해결책을 찾아라 子産聽鄭國之政, 以其乘輿濟人於溱ㆍ洧. 乘, 去聲. 溱, 音臻. 洧, 榮美反. ○ 子産, 鄭大夫公孫僑也. 溱ㆍ洧, 二水名也. 子産見人有徒涉此水者, 以其所乘之車載而渡之. 孟子曰: “惠而不知爲政. 惠, 謂私恩小利. 政, 則有公平正大之體, 綱紀法度之施焉. 歲十一月徒杠成, 十二月輿梁成, 民未病涉也. 杠, 音江. ○ 杠, 方橋也. 徒杠, 可通徒行者. 梁, 亦橋也. 輿梁, 可通車輿者. 周十一月, 夏九月也, 周十二月, 夏十月也. 『夏令』曰: “十月成梁.” 蓋農功已畢, 可用民力, 又時將寒沍, 水有橋梁, 則民不患於徒涉, 亦王政之一事也. 君子平其政, 行辟人可也. 焉得人人而濟之? 辟, 與闢同. 焉, 於虔反. ○ 辟, 辟除也, 如「周禮」閽人爲之辟之辟. 言能平其政, ..
1. 순임금과 문왕은 부절(符節) 같다 凡三十三章. 孟子曰: “舜生於諸馮, 遷於負夏, 卒於鳴條, 東夷之人也. 諸馮, 負夏, 鳴條, 皆地名, 在東方夷服之地. 文王生於岐周, 卒於畢郢, 西夷之人也. 岐周, 岐山下周舊邑, 近畎夷. 畢郢, 近豐鎬, 今有文王墓. 地之相去也, 千有餘里; 世之相後也, 千有餘歲. 得志行乎中國, 若合符節. 得志行乎中國, 謂舜爲天子, 文王爲方伯, 得行其道於天下也. 符節, 以玉爲之, 篆刻文字而中分之, 彼此各藏其半, 有故則左右相合以爲信也. 若合符節, 言其同也. 先聖後聖, 其揆一也.” 揆, 度也. 其揆一者, 言度之而其道無不同也. ○ 范氏曰: “言聖人之生, 雖有先後遠近之不同, 然其道則一也.” 해석 凡三十三章. 모두 33장이다. 孟子曰: “舜生於諸馮, 遷於負夏, 卒於鳴條, 東夷之人也. 맹자께서 말씀..
이루장구상(離婁章句上) 제칠(第七) 凡二十八章. 1. 인정(仁政)을 행하라 1-1. 정치를 하려면 선왕의 정치인 인정(仁政)을 행하라 孟子曰: “離婁之明, 公輸子之巧, 不以規矩, 不能成方員: 師曠之聰, 不以六律, 不能正五音; 堯舜之道, 不以仁政, 不能平治天下. 離婁, 古之明目者. 公輸子, 名班, 魯之巧人也. 規, 所以爲員之器也. 矩, 所以爲方之器也. 師曠, 晉之樂師, 知音者也. 六律, 截竹爲筩, 陰陽各六, 以節五音之上下. 黃鍾, 太蔟, 姑洗, 蕤賓, 夷則, 無射, 爲陽; 大呂, 夾鍾, 仲呂, 林鍾, 南呂, 應鍾, 爲陰也. 五音: 宮, 商, 角, 徵, 羽也. 范氏曰: “此言治天下不可無法度, 仁政者, 治天下之法度也.” 今有仁心仁聞而民不被其澤, 不可法於後世者, 不行先王之道也. 聞, 去聲. ○ 仁心, 愛人之心也..
28. 크나큰 효도 孟子曰: “天下大悅而將歸己. 視天下悅而歸己, 猶草芥也. 惟舜爲然. 言舜視天下之歸己如草芥, 而惟欲得其親而順之也. 不得乎親, 不可以爲人; 不順乎親, 不可以爲子. 得者, 曲爲承順以得其心之悅而已. 順則有以諭之於道, 心與之一而未始有違, 尤人所難也. 爲人蓋泛言之, 爲子則愈密矣. 舜盡事親之道而瞽瞍厎豫, 瞽瞍厎豫而天下化, 瞽瞍厎豫而天下之爲父子者定, 此之謂大孝.” 底, 之爾反. ○ 瞽瞍, 舜父名. 厎, 致也. 豫, 悅樂也. 瞽瞍至頑, 嘗欲殺舜, 至是而厎豫焉. 『書』所謂‘不格姦’, ‘亦允若’是也. 蓋舜至此而有以順乎親矣. 是以天下之爲子者, 知天下無不可事之親, 顧吾所以事之者未若舜耳. 於是莫不勉而爲孝, 至於其親亦厎豫焉, 則天下之爲父者, 亦莫不慈, 所謂化也. 子孝父慈, 各止其所, 而無不安其位之意, 所謂定也. ..
27. 어버이를 섬기는 것과 형을 따르는 것 孟子曰: “仁之實, 事親是也; 義之實, 從兄是也. 仁主於愛, 而愛莫切於事親; 義主於敬, 而敬莫先於從兄. 故仁義之道, 其用至廣, 而其實不越於事親從兄之間. 蓋良心之發, 最爲切近而精實者. 有子以孝弟爲爲仁之本, 其意亦猶此也. 智之實, 知斯二者弗去是也; 禮之實, 節文斯二者是也; ○ 斯二者, 指事親從兄而言. 知而弗去, 則見之明而守之固矣. 節文, 謂品節文章. 樂之實, 樂斯二者, 樂則生矣; 生則惡可已也, 惡可已, 則不知足之蹈之, 手之舞之.” 樂斯, 樂則之樂, 音洛. 惡, 平聲. 樂則生矣, 謂和順從容, 無所勉强, 事親從兄之意油然自生, 如草木之有生意也. 旣有生意, 則其暢茂條達, 自有不可遏者, 所謂惡可已也. 其又盛, 則至於手舞足蹈而不自知矣. ○ 此章言事親從兄, 良心眞切, 天下之道..
26. 불효 중 가장 큰 것 孟子曰: “不孝有三, 無後爲大. 趙氏曰: “於禮有不孝者三事: 謂阿意曲從, 陷親不義, 一也; 家貧親老, 不爲祿仕, 二也; 不娶無子, 絶先祖祀, 三也. 三者之中, 無後爲大.” 舜不告而娶, 爲無後也, 君子以爲猶告也.” 爲無之爲, 去聲. ○ 舜告焉則不得娶, 而終於無後矣. 告者禮也. 不告者權也. 猶告, 言與告同也. 蓋權而得中, 則不離於正矣. ○ 范氏曰: “天下之道, 有正有權. 正者萬世之常, 權者一時之用. 常道人皆可守, 權非體道者不能用也. 蓋權出於不得已者也, 若父非瞽瞍, 子非大舜, 而欲不告而娶, 則天下之罪人也.” 해석 孟子曰: “不孝有三, 無後爲大. 맹자께서 말씀하셨다. “불효에 세 가지가 있으니 후손이 없는 것이 가장 크다. 趙氏曰: “於禮有不孝者三事: 謂阿意曲從, 조기(趙岐)가 말했..
25. 옛 도를 배워서 먹고 마시는 데 사용하다 孟子謂樂正子曰: “子之從於子敖來, 徒餔啜也. 我不意子學古之道, 而以餔啜也.” 餔, 博孤反. 啜, 昌悅反. ○ 徒, 但也. 餔, 食也. 啜, 飮也. 言其不擇所從, 但求食耳. 此乃正其罪而切責之. 해석 孟子謂樂正子曰: “子之從於子敖來, 徒餔啜也. 맹자께서 악정자(樂正子)에게 말씀하셨다. “자네가 자오(子敖)를 따라 온 것은 다만 먹고 마시기 위해서야. 餔, 博孤反. 啜, 昌悅反. ○ 徒, 但也. 도(徒)는 다만이란 뜻이다. 餔, 食也. 啜, 飮也. 포(餔)는 먹는다는 뜻이다. 철(啜)은 마신다는 뜻이다. 我不意子學古之道, 而以餔啜也.” 나는 자네가 옛 도를 배워서 먹고 마시는 데 사용할 줄은 몰랐네.” 言其不擇所從, 但求食耳. 그 따르는 것을 선택하지 않고 다만..
24. 자네, 또한 나를 뵈러 왔는가 樂正子從於子敖之齊. 子敖, 王驩字. 樂正子見孟子. 孟子曰: “子亦來見我乎?” 曰: “先生何爲出此言也?” 曰: “子來幾日矣?” 曰: “昔者.” 曰: “昔者, 則我出此言也, 不亦宜乎?” ○ 昔者, 前日也. 曰: “舍館未定.” 曰: “子聞之也, 舍館定, 然後求見長者乎?” 長, 上聲. 館, 客舍也. 王驩, 孟子所不與言者, 則其人可知矣. 樂正子乃從之行, 其失身之罪大矣; 又不早見長者, 則其罪又有甚者焉. 故孟子姑以此責之. 曰: “克有罪.” 陳氏曰: “樂正子固不能無罪矣, 然其勇於受責如此, 非好善而篤信之, 其能若是乎? 世有强辯飾非, 聞諫愈甚者, 又樂正子之罪人也.” 해석 樂正子從於子敖之齊. 악정자가 자오(子敖)를 따라서 제나라로 왔다. 子敖, 王驩字. 자오는 왕환의 자(字)다. 樂正子..
23. 남 가르치길 좋아하는 사람 孟子曰: “人之患在好爲人師.” 好, 去聲. ○ 王勉曰: “學問有餘, 人資於己, 以不得已而應之可也. 若好爲人師, 則自足而不復有進矣, 此人之大患也.” 해석 孟子曰: “人之患在好爲人師.” 맹자께서 “사람의 근심은 남의 스승 되기를 좋아한다는 데에 있다.”라고 말씀하셨다. 好, 去聲. ○ 王勉曰: “學問有餘, 人資於己, 왕면이 말했다. “학문하고 남음이 있어 남이 자기에게 의뢰하면 以不得已而應之可也. 부득이하게 응대함은 괜찮다. 若好爲人師, 만약 남의 스승 되기를 좋아한다면 則自足而不復有進矣, 此人之大患也.” 스스로 만족하여 다시는 진보함이 없는 것이니, 이게 사람의 큰 근심이다.” 인용목차 / 전문 / 역주삼천지교 / 생애 / 孟子題辭
22. 사람이 말을 쉽게 하는 이유 孟子曰: “人之易其言也, 無責耳矣.” 易, 去聲. ○ 人之所以輕易其言者, 以其未遭失言之責故耳. 蓋常人之情, 無所懲於前, 則無所警於後. 非以爲君子之學, 必俟有責而後不敢易其言也. 然此豈亦有爲而言之與? ○ 鏞案, 『集註』從趙之原註, 然趙之兩說, 恐皆未然. 余謂‘人之失德, 未有甚於易言. 趙括以易言敗, 馬謖以易言誅, 況於學者乎? 人之易其言也, 此是棄物, 於女何誅. 故曰: ‘無責耳’矣.’ 해석 孟子曰: “人之易其言也, 無責耳矣.” 맹자께서 “사람이 말을 쉽게 내뱉는 것은 그 말에 따른 꾸지람이 없기 때문이다.”라고 말씀하셨다. 易, 去聲. ○ 人之所以輕易其言者, 사람은 말을 경박하고 쉽게 하는 까닭은 以其未遭失言之責故耳. 실언의 꾸지람이 따르지 않기 때문일 뿐이다. 蓋常人之情, ..
21. 생각지도 못한 기림, 갑작스런 헐뜯음 孟子曰: “有不虞之譽, 有求全之毁.” 虞, 度也. 呂氏曰: “行不足以致譽而偶得譽, 是謂不虞之譽. 求免於毁而反致毁, 是謂求全之毁. 言毁譽之言, 未必皆實, 修己者不可以是遽爲憂喜. 觀人者不可以是輕爲進退.” 『孟子要義』曰: “余謂要譽而得譽者, 非不虞也. 凡人遇事, 信心直行, 不避毁謗. 反或以此而得譽, 此不虞之譽也. 偶誤而得毁者, 非求全之毁也. 必於作過之後, 又從而文過飾非, 以掩其跡, 反或因此而增毁, 此求全之毁也.” 해석 孟子曰: “有不虞之譽, 有求全之毁.” 맹자께서 “생각하지도 않았지만 기림을 받는 경우도 있고, 완전하려 노력했으나 그럼에도 비난받는 경우도 있다.”고 말씀하셨다. 虞, 度也. 우(虞)는 생각이란 뜻이다. 呂氏曰: “行不足以致譽而偶得譽, 여대림(呂大臨)..
20. 임금의 잘못을 바로잡아줄 수 있는 신하 孟子曰: “人不足與適也, 政不足間也. 適, 音謫. 間, 去聲. 惟大人爲能格君心之非. 君仁莫不仁, 君義莫不義, 君正莫不正. 一正君而國定矣.” ○ 趙氏曰: “適, 過也. 間, 非也. 格, 正也.” 徐氏曰: “格者, 物之所取正也. 『書』曰: ‘格其非心.’” 愚謂間字上亦當有與字. 言人君用人之非, 不足過謫; 行政之失, 不足非間. 惟有大人之德, 則能格其君心之不正以歸於正, 而國無不治矣. 大人者, 大德之人, 正己而物正者也. ○ 程子曰: “天下之治亂, 繫乎人君之仁與不仁耳. 心之非, 卽害於政, 不待乎發之於外也. 昔者孟子三見齊王而不言事, 門人疑之. 孟子曰: ‘我先攻其邪心, 心旣正, 而後天下之事可從而理也.’ 夫政事之失, 用人之非, 知者能更之, 直者能諫之. 然非心存焉, 則事事而更之..
19. 어버이를 섬기는 것과 몸을 지키는 것이 가장 위대하다 孟子曰: “事孰爲大? 事親爲大; 守孰爲大? 守身爲大. 不失其身而能事其親者, 吾聞之矣; 失其身而能事其親者, 吾未之聞也. 守身, 持守其身, 使不陷於不義也. 一失其身, 則虧體辱親, 雖日用三牲之養, 亦不足以爲孝矣. 孰不爲事? 事親, 事之本也; 孰不爲守? 守身, 守之本也. 事親孝, 則忠可移於君, 順可移於長. 身正, 則家齊, 國治, 而天下平. 曾子養曾晳, 必有酒肉. 將徹, 必請所與. 問有餘, 必曰有. 養, 去聲. 復, 扶又反. ○ 此承上文事親言之. 曾皙, 名點, 曾子父也. 曾子養其父, 每食必有酒肉. 食畢將徹去, 必請於父曰: “此餘者與誰?” 或父問“此物尙有餘否?” 必曰“有”. 恐親意更欲與人也. 曾晳死, 曾元養曾子, 必有酒肉. 將徹, 不請所與. 問有餘, 曰亡..
18. 자식을 바꿔서 가르친다 公孫丑曰: “君子之不敎子, 何也?” 不親敎也. 孟子曰: “勢不行也. 敎者必以正; 以正不行, 繼之以怒; 繼之以怒, 則反夷矣. 夷, 傷也. 夫子敎我以正, 夫子未出於正也. 則是父子相夷也. 父子相夷, 則惡矣. 敎子者, 本爲愛其子也, 繼之以怒, 則反傷其子矣. 父旣傷其子, 子之心又責其父曰: ‘夫子敎我以正道, 而夫子之身未必自行正道.” 則是子又傷其父也. 古者易子而敎之. 易子而敎, 所以全父子之恩, 而亦不失其爲敎. 父子之間不責善. 責善則離, 離則不祥莫大焉.” 責善, 朋友之道也. ○ 王氏曰: “父有爭子, 何也? 所謂爭者, 非責善也. 當不義則爭之而已矣. 父之於子也如何? 曰, 當不義, 則亦戒之而已矣.” 해석 公孫丑曰: “君子之不敎子, 何也?” 공손추가 “군자가 자식을 가르치지 않는 건 무엇 때문입..
17. 권도(權道)와 정도(正道) 淳于髡曰: “男女授受不親, 禮與?” 與, 平聲. ○ 淳于, 姓; 髡, 名; 齊之辯士. 授, 與也. 受, 取也. 古禮, 男女不親授受, 以遠別也. 孟子曰: “禮也.” 曰: “嫂溺則援之以手乎?” 援, 音爰. ○ 援, 救之也. 曰: “嫂溺不援, 是豺狼也. 男女授受不親, 禮也; 嫂溺援之以手者, 權也.” 權, 稱錘也, 稱物輕重而往來以取中者也. 權而得中, 是乃禮也. 曰: “今天下溺矣, 夫子之不援, 何也?” 言今天下大亂, 民遭陷溺, 亦當從權以援之, 不可守先王之正道也. 曰: “天下溺, 援之以道; 嫂溺, 援之以手. 子欲手援天下乎?” 言天下溺, 惟道可以捄之, 非若嫂溺可手援也. 今子欲援天下, 乃欲使我枉道求合, 則先失其所以援之之具矣. 是欲使我以手援天下乎? ○ 此章言直己守道, 所以濟時; 枉道殉人..
16. 사람을 순종하게 하는 법 孟子曰: “恭者不侮人, 儉者不奪人. 侮奪人之君, 惟恐不順焉, 惡得爲恭儉? 恭儉豈可以聲音笑貌爲哉?” 惡, 平聲. ○ 惟恐不順, 言恐人之不順己. 聲音笑貌, 僞爲於外也. 해석 孟子曰: “恭者不侮人, 儉者不奪人. 侮奪人之君, 惟恐不順焉, 惡得爲恭儉? 恭儉豈可以聲音笑貌爲哉?” 맹자께서 “공손한 사람은 남을 모욕주지 않고 검소한 사람은 남에게 빼앗지 않는다. 남을 모욕주고 빼앗는 임금은 오직 사람들이 순종하지 않을까 두려워하니, 어찌하여 공손하고 검소하지 않는가. 공손함과 검소함이 어찌 음성이나 웃는 얼굴처럼 겉모습만 꾸미는 것으로 할 수 있는 것이겠는가?”라고 말씀하셨다. 惡, 平聲. ○ 惟恐不順, 言恐人之不順己. 유공불순(惟恐不順)은 사람이 자기에게 순종하지 않을까 두려워한다는 ..
15. 눈동자에 드러나는 본심 孟子曰: “存乎人者, 莫良於眸子, 眸子不能掩其惡. 胸中正, 則眸子瞭焉; 胸中不正, 則眸子眊焉. 眸, 音牟. 瞭, 音了. 眊, 音耄. ○ 良, 善也. 眸子, 目瞳子也. 瞭, 明也. 眊者, 蒙蒙, 目不明之貌. 蓋人與物接之時, 其神在目, 故胸中正則神精而明, 不正則神散而昏. 聽其言也, 觀其眸子, 人焉廋哉?” 焉, 於虔反. 廋, 音搜. ○ 廋, 匿也. 言亦心之所發, 故幷此以觀, 則人之邪正不可匿矣. 然言猶可以僞爲, 眸子則有不容僞者. 해석 孟子曰: “存乎人者, 莫良於眸子, 眸子不能掩其惡. 胸中正, 則眸子瞭焉; 胸中不正, 則眸子眊焉. 맹자께서 말씀하셨다. “사람에게 보존되어 있는 것 중에 눈동자보다 진실한 건 없으니 눈동자는 악을 가릴 수 없다. 가슴 속이 올바르면 눈동자가 반짝이고 가슴..
14. 정벌이 아닌 인한 정치 孟子曰: “求也爲季氏宰, 無能改於其德, 而賦粟倍他日. 孔子曰: ‘求非我徒也, 小子鳴鼓而攻之可也.’ 求, 孔子弟子冉求. 季氏, 魯卿. 宰, 家臣. 賦, 猶取也, 取民之粟倍於他日也. 小子, 弟子也. 鳴鼓而攻之, 聲其罪而責之也. 由此觀之, 君不行仁政而富之, 皆棄於孔子者也. 況於爲之强戰? 爭地以戰, 殺人盈野; 爭城以戰, 殺人盈城. 此所謂率土地而食人肉, 罪不容於死. 爲, 去聲. ○ 林氏曰: “富其君者, 奪民之財耳, 而夫子猶惡之. 況爲土地之故而殺人, 使其肝腦塗地, 則是率土地而食人之肉. 其罪之大, 雖至於死, 猶不足以容之也.” 故善戰者服上刑, 連諸侯者次之, 辟草萊, 任土地者次之.” 辟與闢同. ○ 善戰, 如孫臏ㆍ吳起之徒. 連結諸侯, 如蘇秦ㆍ張儀之類. 辟, 開墾也. 任土地, 謂分土授民, 使任..
13. 존경 받는 어르신들이 귀의하는 정치 孟子曰: “伯夷辟紂, 居北海之濱, 聞文王作, 興曰: ‘盍歸乎來! 吾聞西伯善養老者.’ 辟, 去聲. ○ 作ㆍ興, 皆起也. 盍, 何不也. 西伯, 卽文王也. 紂命爲西方諸侯之長, 得專征伐, 故稱西伯. 太公辟紂, 居東海之濱, 聞文王作, 興曰: ‘盍歸乎來! 吾聞西伯善養老者.’ 太公, 姜姓, 呂氏, 名尙. 文王發政, 必先鰥寡孤獨, 庶人之老, 皆無凍餒, 故伯夷ㆍ太公來就其養, 非求仕也. 二老者, 天下之大老也, 而歸之, 是天下之父歸之也. 天下之父歸之, 其子焉往? 焉, 於虔反. ○ 二老, 伯夷ㆍ太公也. 大老, 言非常人之老者. 天下之父, 言齒德皆尊, 如衆父然. 旣得其心, 則天下之心不能外矣. 蕭何所謂養民致賢以圖天下者, 暗與此合, 但其意則有公私之辨, 學者又不可以不察也. 諸侯有行文王之政者,..
12. 공자가 말한 성(誠)과 성지(誠之)를 맹자도 말하다 孟子曰: “居下位而不獲於上, 民不可得而治也. 獲於上有道: 不信於友, 弗獲於上矣; 信於友有道: 事親弗悅, 弗信於友矣; 悅親有道: 反身不誠, 不悅於親矣; 誠身有道: 不明乎善, 不誠其身矣. 獲於上, 得其上之信任也. 誠, 實也. 反身不誠, 反求諸身而其所以爲善之心有不實也. 不明乎善, 不能卽事以窮理. 無以眞知善之所在也. 游氏曰: “欲誠其意, 先致其知; 不明乎善, 不誠乎身矣. 學至於誠身, 則安往而不致其極哉? 以內則順乎親, 以外則信乎友, 以上則可以得君, 以下則可以得民矣.” 是故誠者, 天之道也; 思誠者, 人之道也. 誠者, 理之在我者皆實而無僞, 天道之本然也; 思誠者, 欲此理之在我者皆實而無僞, 人道之當然也. 至誠而不動者, 未之有也; 不誠, 未有能動者也.” 至, 極也..
11. 도는 쉽고 일상적인 일 속에 있다 孟子曰: “道在爾而求諸遠, 事在易而求之難. 人人親其親, 長其長而天下平.” 爾, 邇, 古字通用. 易, 去聲. 長, 上聲. ○ 親長在人爲甚邇, 親之長之在人爲甚易, 而道初不外是也. 舍此而他求, 則遠且難而反失之. 但人人各親其親, 各長其長, 則天下自平矣. 해석 孟子曰: “道在爾而求諸遠, 事在易而求之難. 맹자께서 “도가 가까이 있지만 멀리서 구하고 일이 쉬운 데 있지만 어려운 데서 구한다. 爾, 邇, 古字通用. 易, 去聲. 人人親其親, 長其長而天下平.” 사람들이 어버이를 친히 하고 어른을 어른으로 대우하면 천하가 평정된다.”라고 말씀하셨다. 長, 上聲. ○ 親長在人爲甚邇, 어버이와 어른은 남에게 있어 매우 가까움이 되고 親之長之在人爲甚易, 어버이로 대우하고 어른으로 대우하는..
10. 자포자기(自暴自棄) 孟子曰: “自暴者, 不可與有言也; 自棄者, 不可與有爲也. 言非禮義, 謂之自暴也; 吾身不能居仁由義, 謂之自棄也. 暴, 猶害也. 非, 猶毁也. 自害其身者, 不知禮義之爲美而非毁之, 雖與之言, 必不見信也. 自棄其身者, 猶知仁義之爲美, 但溺於怠惰, 自謂必不能行, 與之有爲, 必不能勉也. 程子曰;“人苟以善自治, 則無不可移者, 雖昏愚之至, 皆可漸磨而進也. 惟自暴者拒之以不信, 自棄者絶之以不爲, 雖聖人與居, 不能化而入也. 此所謂下愚之不移也.” 仁, 人之安宅也; 義, 人之正路也. 仁宅已見前篇. 義者, 宜也, 乃天理之當行, 無人欲之邪曲, 故曰正路. 曠安宅而弗居, 舍正路而不由, 哀哉!” 舍, 上聲. ○ 曠, 空也. 由, 行也. ○ 此章言道本固有而人自絶之, 是可哀也. 此聖賢之深戒, 學者所當猛省也. 해석..
9. 3년 된 쑥을 구하는 마음으로 정치하라 孟子曰: “桀ㆍ紂之失天下也, 失其民也; 失其民者, 失其心也. 得天下有道: 得其民, 斯得天下矣; 得其民有道: 得其心, 斯得民矣; 得其心有道: 所欲, 與之聚之, 所惡, 勿施爾也. 惡, 去聲. ○ 民之所欲, 皆爲致之, 如聚斂然. 民之所惡, 則勿施於民. 鼂錯所謂“人情莫不欲壽, 三王生之而不傷; 人情莫不欲富, 三王厚之而不困; 人情莫不欲安, 三王扶之而不危; 人情莫不欲逸, 三王節其力而不盡”, 此類之謂也. 民之歸仁也, 猶水之就下, 獸之走壙也. 走, 音奏. ○ 壙, 廣野也. 言民之所以歸乎此, 以其所欲之在乎此也. 故爲淵敺魚者, 獺也; 爲叢敺爵者, 鸇也; 爲湯ㆍ武敺民者, 桀與紂也. 爲, 去聲. 敺, 與驅同. 獺, 音闥. 爵, 與雀同. 鸇, 諸延反. ○ 淵, 深水也. 獺, 食魚者也...
8. 화(禍)든 복(福)이든 자초(自招)한 것이다 孟子曰: “不仁者可與言哉? 安其危而利其菑, 樂其所以亡者. 不仁而可與言, 則何亡國敗家之有? 菑, 與災同. 樂, 音洛. ○ 安其危利其菑者, 不知其爲危菑而反以爲安利也. 所以亡者, 謂荒淫暴虐, 所以致亡之道也. 不仁之人, 私欲固蔽, 失其本心, 故其顚倒錯亂至於如此, 所以不可告以忠言, 而卒至於敗亡也. 有孺子歌曰: ‘滄浪之水淸兮, 可以濯我纓; 滄浪之水濁兮, 可以濯我足.’ 浪, 音郎. ○ 滄浪, 水名. 纓, 冠系也. 孔子曰: ‘小子聽之! 淸斯濯纓, 濁斯濯足矣, 自取之也.’ 言水之淸濁有以自取之也. 聖人聲入心通, 無非至理, 此類可見. 夫人必自侮, 然後人侮之; 家必自毁, 而後人毁之; 國必自伐, 而後人伐之. 夫, 音扶. ○ 所謂自取之者. 「太甲」曰: ‘天作孽, 猶可違; 自作孽,..
7. 흐름에 따르는 사람, 흐름에 거스르는 사람 孟子曰: “天下有道, 小德役大德, 小賢役大賢; 天下無道, 小役大, 弱役强. 斯二者天也. 順天者存, 逆天者亡. 有道之世, 人皆修德, 而位必稱其德之大小; 天下無道, 人不修德, 則但以力相役而已. 天者, 理勢之當然也. 齊景公曰: ‘旣不能令, 又不受命, 是絶物也.’ 涕出而女於吳. 女, 去聲. ○ 引此以言小役大弱役强之事也. 令, 出令以使人也. 受命, 聽命於人也. 物, 猶人也. 女, 以女與人也. 吳, 蠻夷之國也. 景公羞與爲昏而畏其强, 故涕泣而以女與之. 今也小國師大國而恥受命焉, 是猶弟子而恥受命於先師也. 言小國不修德以自强, 其般樂怠敖, 皆若效大國之所爲者, 而獨恥受其敎命, 不可得也. 如恥之, 莫若師文王. 師文王, 大國五年, 小國七年, 必爲政於天下矣. 此因其愧恥之心而勉以修德也..
6. 임금이 가까운 사람부터 챙겨야 하는 이유 孟子曰: “爲政不難, 不得罪於巨室. 巨室, 世臣大家也. 得罪, 謂身不正而取怨怒也. 麥丘邑人祝齊桓公曰: “願主君無得罪於群臣百姓.” 意蓋如此. 巨室之所慕, 一國慕之; 一國之所慕, 天下慕之; 慕, 向也, 心悅誠服之謂也. 故沛然德敎溢乎四海.” 沛然, 盛大流行之貌. 溢, 充滿也. 蓋巨室之心, 難以力服, 而國人素所取信; 今旣悅服, 則國人皆服, 而吾德敎之所施, 可以無遠而不至矣. 此亦承上章而言, 蓋君子不患人心之不服, 而患吾身之不修; 吾身旣修, 則人心之難服者先服, 而無一人之不服矣. ○ 林氏曰: “戰國之世, 諸侯失德, 巨室擅權, 爲患甚矣. 然或者不修其本而遽欲勝之, 則未必能勝而適以取禍. 故孟子推本而言, 惟務修德以服其心. 彼旣悅服, 則吾之德敎無所留礙, 可以及乎天下矣. 裴度所謂‘韓..
5. 내 몸으로부터 시작된다 孟子曰: “人有恆言, 皆曰: ‘天下國家.’ 天下之本在國, 國之本在家, 家之本在身.” 恆, 胡登反. ○ 恆, 常也. 雖常言之, 而未必知其言之有序也. 故推言之, 而又以家本乎身也. 此亦承上章而言之, 『大學』所謂“自天子至於庶人, 壹是皆以修身爲本”, 爲是故也. 해석 孟子曰: “人有恆言, 皆曰: ‘天下國家.’ 天下之本在國, 國之本在家, 家之本在身.” 맹자께서 “사람들이 항상 말하기를 ‘천하국가’라고 말하는데, 천하의 근본은 나라에 있고 나라의 근본은 집에 있으며, 집의 근본은 몸에 있다.”라고 말씀하셨다. 恆, 胡登反. ○ 恆, 常也. 항(恆)은 항상이란 뜻이다. 雖常言之, 而未必知其言之有序也. 비록 항상 그것을 말하지만 반드시 그 말의 차례가 있음을 알지 못한다. 故推言之, 而又以家本..
4. 남을 탓하기 전에 자신을 먼저 돌아보라 孟子曰: “愛人不親反其仁, 治人不治反其智, 禮人不答反其敬. 治人之治, 平聲. 不治之治, 去聲. ○ 我愛人而人不親我, 則反求諸己, 恐我之仁未至也. 智敬放此. 行有不得者, 皆反求諸己, 其身正而天下歸之. 不得, 謂不得其所欲, 如不親, 不治, 不答是也. 反求諸己, 謂反其仁, 反其智, 反其敬也. 如此, 則其自治益詳, 而身無不正矣. 天下歸之, 極言其效也. 『詩』云: ‘永言配命, 自求多福.’” 解見前篇. ○ 亦承上章而言. 해석 孟子曰: “愛人不親反其仁, 治人不治反其智, 禮人不答反其敬. 맹자께서 말씀하셨다. “남을 사랑했는데도 친하지 않으면 인(仁)을 반성하고 남을 다스렸는데도 다스려지지 않으면 지혜를 반성하며 남을 예우했는데도 답례하지 않으면 공경을 반성하라. 治人之治, ..
3. 인하면 나라가 보전된다 孟子曰: “三代之得天下也以仁, 其失天下也以不仁. 三代, 謂夏ㆍ商ㆍ周也. 禹ㆍ湯ㆍ文ㆍ武, 以仁得之; 桀ㆍ紂ㆍ幽ㆍ厲, 以不仁失之. 國之所以廢興存亡者亦然. 國, 謂諸侯之國. 天子不仁, 不保四海; 諸侯不仁, 不保社稷; 卿大夫不仁, 不保宗廟; 士庶人不仁, 不保四體. 言必死亡. 今惡死亡而樂不仁, 是猶惡醉而强酒.” 惡, 去聲. 樂音洛. 强, 上聲. ○ 此承上章之意而推言之也. 해석 孟子曰: “三代之得天下也以仁, 其失天下也以不仁. 맹자께서 말씀하셨다. “삼대가 천하를 얻은 것은 인(仁)으로 하였기 때문이고 천하를 잃은 것은 불인(不仁)으로 하였기 때문이다. 三代, 謂夏ㆍ商ㆍ周也. 삼대는 하은주다. 禹ㆍ湯ㆍ文ㆍ武, 以仁得之; 우왕과 탕왕과 문왕과 무왕은 인으로 그것을 얻었고, 桀ㆍ紂ㆍ幽ㆍ厲, ..
2. 죽어서 방명(芳名)을 남길 것인가, 오명(汚名)을 남길 것인가 孟子曰: “規矩, 方員之至也; 聖人, 人倫之至也. 至, 極也. 人倫說見前篇. 規矩盡所以爲方員之理, 猶聖人盡所以爲人之道. 欲爲君盡君道, 欲爲臣盡臣道, 二者皆法堯舜而已矣. 不以舜之所以事堯事君, 不敬其君者也; 不以堯之所以治民治民, 賊其民者也. 法堯舜以盡君臣之道, 猶用規矩以盡方員之極, 此孟子所以道性善而稱堯舜也. 孔子曰: ‘道二, 仁與不仁而已矣.’ 法堯舜, 則盡君臣之道而仁矣; 不法堯舜, 則慢君賊民而不仁矣. 二端之外, 更無他道. 出乎此, 則入乎彼矣, 可不謹哉? 暴其民甚, 則身弑國亡; 不甚, 則身危國削. 名之曰: ‘幽厲’, 雖孝子慈孫, 百世不能改也. 幽ㆍ暗ㆍ厲ㆍ虐. 皆惡謚也. 苟得其實, 則雖有孝子慈孫, 愛其祖考之甚者, 亦不得廢公義而改之. 言不仁之禍必..
1. 인정(仁政)을 행하라 凡二十八章. 1-1. 정치를 하려면 선왕의 정치인 인정(仁政)을 행하라 孟子曰: “離婁之明, 公輸子之巧, 不以規矩, 不能成方員: 師曠之聰, 不以六律, 不能正五音; 堯舜之道, 不以仁政, 不能平治天下. 離婁, 古之明目者. 公輸子, 名班, 魯之巧人也. 規, 所以爲員之器也. 矩, 所以爲方之器也. 師曠, 晉之樂師, 知音者也. 六律, 截竹爲筩, 陰陽各六, 以節五音之上下. 黃鍾, 太蔟, 姑洗, 蕤賓, 夷則, 無射, 爲陽; 大呂, 夾鍾, 仲呂, 林鍾, 南呂, 應鍾, 爲陰也. 五音: 宮, 商, 角, 徵, 羽也. 范氏曰: “此言治天下不可無法度, 仁政者, 治天下之法度也.” 今有仁心仁聞而民不被其澤, 不可法於後世者, 不行先王之道也. 聞, 去聲. ○ 仁心, 愛人之心也. 仁聞者, 有愛人之聲聞於人也. 先王..
1-2. 정치하는 사람은 예(禮)를 좋아하고 백성이 배우길 좋아하면 나라가 유지된다 是以惟仁者宜在高位. 不仁而在高位, 是播其惡於衆也. 仁者, 有仁心仁聞而能擴而充之, 以行先王之道者也. 播惡於衆, 謂貽患於下也. 上無道揆也. 下無法守也, 朝不信道, 工不信度, 君子犯義, 小人犯刑, 國之所存者幸也. 朝, 音潮. ○ 此言不仁而在高位之禍也. 道, 義理也. 揆, 度也. 法, 制度也. 道揆, 謂以義理度量事物而制其宜. 法守, 謂以法度自守. 工, 官也. 度, 卽法也. 君子小人, 以位而言也. 由上無道揆, 故下無法守. 無道揆, 則朝不信道而君子犯義; 無法守, 則工不信度而小人犯刑. 有此六者, 其國必亡; 其不亡者僥倖而已. 故曰: ‘城郭不完, 兵甲不多, 非國之災也; 田野不辟, 貨財不聚, 非國之害也. 上無禮, 下無學, 賊民興, 喪無日矣..
1-1. 정치를 하려면 선왕의 정치인 인정(仁政)을 행하라 凡二十八章. 孟子曰: “離婁之明, 公輸子之巧, 不以規矩, 不能成方員: 師曠之聰, 不以六律, 不能正五音; 堯舜之道, 不以仁政, 不能平治天下. 離婁, 古之明目者. 公輸子, 名班, 魯之巧人也. 規, 所以爲員之器也. 矩, 所以爲方之器也. 師曠, 晉之樂師, 知音者也. 六律, 截竹爲筩, 陰陽各六, 以節五音之上下. 黃鍾, 太蔟, 姑洗, 蕤賓, 夷則, 無射, 爲陽; 大呂, 夾鍾, 仲呂, 林鍾, 南呂, 應鍾, 爲陰也. 五音: 宮, 商, 角, 徵, 羽也. 范氏曰: “此言治天下不可無法度, 仁政者, 治天下之法度也.” 今有仁心仁聞而民不被其澤, 不可法於後世者, 不行先王之道也. 聞, 去聲. ○ 仁心, 愛人之心也. 仁聞者, 有愛人之聲聞於人也. 先王之道, 仁政是也. 范氏曰: ..
등문공장구하(滕文公章句下) 제육(第六) 凡十章. 七章言出處之道, 二章言仁政, 一章言異端. 1. 자기를 굽신거리며 남을 바른 길로 이끌 수 있는 이는 없다 陳代曰: “不見諸侯, 宜若小然; 今一見之, 大則以王, 小則以霸. 且志曰: ‘枉尺而直尋’, 宜若可爲也.” 王, 去聲. ○ 陳代, 孟子弟子也. 小, 謂小節也. 枉, 屈也, 直, 伸也. 八尺曰尋. 枉尺直尋, 猶屈己一見諸侯, 而可以致王霸, 所屈者小, 所伸者大也. 孟子曰: “昔齊景公田, 招虞人以旌, 不至, 將殺之. ‘志士不忘在溝壑, 勇士不忘喪其元.’ 孔子奚取焉? 取非其招不往也, 如不待其招而往, 何哉? 喪, 去聲. ○ 田, 獵也. 虞人, 守苑囿之吏也. 招大夫以旌, 招虞人以皮冠. 元, 首也. 志士固窮, 常念死無棺槨, 棄溝壑而不恨; 勇士輕生, 常念戰鬪而死, 喪其首而不..
10. 오릉의 중자 匡章曰: “陳仲子豈不誠廉士哉? 居於陵, 三日不食, 耳無聞, 目無見也. 井上有李, 螬食實者過半矣, 匍匐往將食之, 三咽, 然後耳有聞, 目有見.” 於, 音烏. 下於陵同. 螬, 音曹. 咽, 音宴. ○ 匡章ㆍ陳仲子, 皆齊人. 廉, 有分辨, 不苟取也. 於陵, 地名. 螬, 蠐螬蟲也. 匍匐, 言無力不能行也. 咽, 呑也. 孟子曰: “於齊國之士, 吾必以仲子爲巨擘焉. 雖然, 仲子惡能廉? 充仲子之操, 則蚓而後可者也. 擘, 薄厄反. 惡, 平聲. 蚓, 音引. ○ 巨擘, 大指也. 言齊人中有仲子, 如衆小指中有大指也. 充, 推而滿之也. 操, 所守也. 蚓, 丘蚓也. 言仲子未得爲廉也, 必若滿其所守之志, 則惟丘蚓之無求於世, 然後可以爲廉耳. 夫蚓, 上食槁壤, 下飮黃泉. 仲子所居之室, 伯夷之所築與? 抑亦盜跖之所築與? 所食之..
9. 일치일란(一亂一治) 공자 이전까지의 일치일란(一治一亂) 公都子曰: “外人皆稱夫子好辯, 敢問何也?” 孟子曰: “予豈好辯哉? 予不得已也. 天下之生久矣, 一治一亂. 好, 去聲, 下同. 治, 去聲. ○ 生, 謂生民也. 一治一亂, 氣化盛衰, 人事得失, 反覆相尋, 理之常也. 當堯之時, 水逆行, 氾濫於中國. 蛇龍居之, 民無所定. 下者爲巢, 上者爲營窟. ○ 水逆行, 下流壅塞, 故水倒流而旁溢也. 下, 下地. 上, 高地也. 營窟, 穴處也. 『書』曰: ‘洚水警余.’ 洚水者, 洪水也. 洚, 音降, 又胡貢, 胡工二反. 『書』「虞書大禹謨」也. 洚水, 洚洞無涯之水也. 警, 戒也. 此一亂也. 使禹治之, 禹掘地而注之海, 驅蛇龍而放之菹. 水由地中行, 江, 淮, 河, 漢, 是也. 險阻旣遠, 鳥獸之害人者消, 然後人得平土而居之. 菹, ..
9-2. 공자 이후의 일치일란 孔子懼, 作『春秋』. 春秋, 天子之事也. 是故孔子曰: ‘知我者其惟春秋乎! 罪我者其惟春秋乎!’ 胡氏曰: “仲尼作『春秋』以寓王法. 惇典, 庸禮, 命德, 討罪, 其大要皆天子之事也. 知孔子者, 謂此書之作, 遏人欲於橫流, 存天理於旣滅, 爲後世慮, 至深遠也. 罪孔子者, 以謂無其位而託二百四十二年南面之權, 使亂臣賊子禁其欲而不得肆, 則戚矣.” 愚謂孔子作『春秋』以討亂賊, 則致治之法垂於萬世, 是亦一治也. 聖王不作, 諸侯放恣, 處士橫議, 楊朱, 墨翟之言盈天下. 天下之言, 不歸楊, 則歸墨. 楊氏爲我, 是無君也; 墨氏兼愛, 是無父也. 無父無君, 是禽獸也. 橫, 爲, 皆去聲. ○ 楊朱但知愛身, 而不復知有致身之義, 故無君; 墨子愛無差等, 而視其至親無異衆人, 故無父. 無父無君, 則人道滅絶, 是亦禽獸而已...
9-1. 공자 이전까지의 일치일란 公都子曰: “外人皆稱夫子好辯, 敢問何也?” 孟子曰: “予豈好辯哉? 予不得已也. 天下之生久矣, 一治一亂. 好, 去聲, 下同. 治, 去聲. ○ 生, 謂生民也. 一治一亂, 氣化盛衰, 人事得失, 反覆相尋, 理之常也. 當堯之時, 水逆行, 氾濫於中國. 蛇龍居之, 民無所定. 下者爲巢, 上者爲營窟. ○ 水逆行, 下流壅塞, 故水倒流而旁溢也. 下, 下地. 上, 高地也. 營窟, 穴處也. 『書』曰: ‘洚水警余.’ 洚水者, 洪水也. 洚, 音降, 又胡貢, 胡工二反. 『書』「虞書大禹謨」也. 洚水, 洚洞無涯之水也. 警, 戒也. 此一亂也. 使禹治之, 禹掘地而注之海, 驅蛇龍而放之菹. 水由地中行, 江, 淮, 河, 漢, 是也. 險阻旣遠, 鳥獸之害人者消, 然後人得平土而居之. 菹, 側魚反. ○ 掘地, 掘去壅塞..
8. 내년에 시행하겠다는 말과 달마다 훔치던 걸 내년에 그만두겠다는 말 戴盈之曰: “什一, 去關市之征, 今茲未能. 請輕之, 以待來年, 然後已, 何如?” 去, 上聲. ○ 盈之, 亦宋大夫也. 什一, 井田之法也. 關市之征, 商賈之稅也. 已, 止也. 孟子曰: “今有人日攘其鄰之雞者, 或告之曰: ‘是非君子之道.’ 曰: ‘請損之, 月攘一雞, 以待來年, 然後已.’ 攘, 如羊反. ○ 攘, 物自來而取之也. 損, 減也. 如知其非義, 斯速已矣, 何待來年.” 知義理之不可而不能速改. 與月攘一雞何以異哉? 해석 戴盈之曰: “什一, 去關市之征, 今茲未能. 請輕之, 以待來年, 然後已, 何如?” 송나라 대부인 대영지(戴盈之)가 “1/10의 정전법을 시행하고, 관문과 저자의 세금을 없애라는 가르침을 지금 당장은 시행할 수 없습니다. 청컨대..
7. 맹자가 제후를 찾아보지 않는 이유 公孫丑問曰: “不見諸侯何義?” 孟子曰: “古者不爲臣不見. 不爲臣, 謂未仕於其國者也, 此不見諸侯之義也. 段干木踰垣而辟之, 泄柳閉門而不內, 是皆已甚. 迫, 斯可以見矣. 辟, 去聲. 內, 與納同. ○ 段干木, 魏文侯時人. 泄柳, 魯繆公時人. 文侯ㆍ繆公欲見此二人, 而二人不肯見之, 蓋未爲臣也. 已甚, 過甚也. 迫, 謂求見之切也. 陽貨欲見孔子而惡無禮, 大夫有賜於士, 不得受於其家, 則往拜其門. 陽貨矙孔子之亡也, 而饋孔子蒸豚; 孔子亦矙其亡也, 而往拜之. 當是時, 陽貨先, 豈得不見? 欲見之見, 音現. 惡, 去聲. 矙, 音勘. ○ 此又引孔子之事, 以明可見之節也. 欲見孔子, 欲召孔子來見己也. 惡無禮, 畏人以己爲無禮也. 受於其家, 對使人拜受於家也. 其門, 大夫之門也. 矙, 窺也. 陽貨於..
6. 좋은 사람과 함께 해야 하는 이유 孟子謂戴不勝曰: “子欲子之王之善與? 我明告子. 有楚大夫於此, 欲其子之齊語也, 則使齊人傅諸? 使楚人傅諸?” 與, 平聲. ○ 戴不勝, 宋臣也. 齊語, 齊人語也. 傅, 敎也. 曰: “使齊人傅之.” 曰: “一齊人傅之, 衆楚人咻之, 雖日撻而求其齊也, 不可得矣; 引而置之莊嶽之間數年, 雖日撻而求其楚, 亦不可得矣. 咻, 音休. ○ 咻, 讙也. 齊, 齊語也. 莊嶽, 齊街里名也. 楚, 楚語也. 此先設譬以曉之也. 子謂薛居州, 善士也. 使之居於王所. 在於王所者, 長幼卑尊, 皆薛居州也, 王誰與爲不善? 在王所者, 長幼卑尊, 皆非薛居州也, 王誰與爲善? 一薛居州, 獨如宋王何?” 長, 上聲. ○ 居州, 亦宋臣. 言小人衆而君子獨, 無以成正君之功. 해석 孟子謂戴不勝曰: “子欲子之王之善與? 我明告子...
5. 작은 나라일수록 왕도정치를 해야 한다 萬章問曰: “宋, 小國也. 今將行王政, 齊ㆍ楚惡而伐之, 則如之何?” 惡, 去聲. ○ 萬章, 孟子弟子. 宋王偃嘗滅滕伐薛, 敗齊ㆍ楚ㆍ魏之兵, 欲霸天下, 疑卽此時也. 孟子曰: “湯居亳, 與葛爲鄰, 葛伯放而不祀. 湯使人問之曰: ‘何爲不祀?’ 曰: ‘無以供犠牲也.’ 湯使遺之牛羊. 葛伯食之, 又不以祀. 遺, 唯季反. ○ 葛, 國名. 伯, 爵也. 放而不祀, 放縱無道, 不祀先祖也. 湯又使人問之曰: ‘何爲不祀?’ 曰: ‘無以供粢盛也.’ 湯使亳衆往爲之耕, 老弱饋食. 葛伯率其民, 要其有酒食黍稻者奪之, 不授者殺之. 有童子以黍肉餉, 殺而奪之. 盛, 音成. 往爲之爲, 去聲. 饋食, 酒食之食, 音嗣. 要, 平聲. 餉, 式亮反. ○ 亳衆, 湯之民. 其民, 葛民也. 授, 與也. 餉, 亦饋也...
4. 선비가 무위도식하며 얻어먹어도 되는가? 彭更問曰: “後車數十乘, 從者數百人, 以傳食於諸侯, 不以泰乎?” 更, 平聲. 乘, 從, 皆去聲. 傳, 直戀反. ○ 彭更, 孟子弟子也. 泰, 侈也. 孟子曰: “非其道, 則一簞食不可受於人; 如其道, 則舜受堯之天下, 不以爲泰, 子以爲泰乎?” 簞, 音丹. 食, 音嗣. 曰: “否. 士無事而食, 不可也.” 言不以舜爲泰, 但謂今之士無功而食人之食, 則不可也. 曰: “子不通功易事, 以羡補不足, 則農有餘粟, 女有餘布; 子如通之, 則梓匠輪輿皆得食於子. 於此有人焉, 入則孝, 出則悌, 守先王之道, 以待後之學者, 而不得食於子. 子何尊梓匠輪輿而輕爲仁義者哉?” 羡, 延面反. ○ 通功易事, 謂通人之功而交易其事. 羡, 餘也. 有餘, 言無所貿易, 而積於無用也. 梓人匠人, 木工也. 輪人輿人, 車..
3. 옛 사람은 3개월 동안 벼슬하지 못하면 서로 조문했다 周霄問曰: “古之君子仕乎?” 周霄, 魏人. 孟子曰: “仕. 傳曰: ‘孔子三月無君, 則皇皇如也, 出疆必載質.’ 公明儀曰: ‘古之人三月無君則弔.’” 傳, 直戀反. 質與贄同, 下同. ○ 無君, 謂不得仕而事君也. 皇皇, 如有求而弗得之意. 出疆, 謂失位而去國也. 質, 所執以見人者, 如士則執雉也. 出疆載之者, 將以見所適國之君而事之也. “三月無君則弔, 不以急乎?” 周霄問也. 以, 已通, 太也. 後章放此. 曰: “士之失位也, 猶諸侯之失國家也. 『禮』曰: ‘諸侯耕助, 以供粢盛; 夫人蠶繅, 以爲衣服. 犠牲不成, 粢盛不潔, 衣服不備, 不敢以祭. 惟士無田, 則亦不祭.’ 牲殺器皿衣服不備, 不敢以祭, 則不敢以宴, 亦不足弔乎?” 盛, 音成. 繅, 素刀反. 皿, 武永反. ○..
2. 대장부(大丈夫)란? 景春曰: “公孫衍ㆍ張儀豈不誠大丈夫哉? 一怒而諸侯懼, 安居而天下熄.” 景春, 人姓名. 公孫衍ㆍ張儀, 皆魏人. 怒則說諸侯使相攻伐, 故諸侯懼也. 孟子曰: “是焉得爲大丈夫乎? 子未學禮乎? 丈夫之冠也, 父命之; 女子之嫁也, 母命之, 往送之門, 戒之曰: 往之女家, 必敬必戒, 無違夫子! 以順爲正者, 妾婦之道也. 焉, 於虔反. 冠, 去聲. 女家之女, 音汝. ○ 加冠於首曰冠. 女家, 夫家也. 婦人內夫家, 以嫁爲歸也. 夫子, 夫也. 女子從人, 以順爲正道也. 蓋言二子阿諛苟容, 竊取權勢, 乃妾婦順從之道耳, 非丈夫之事也. 居天下之廣居, 立天下之正位, 行天下之大道. 得志與民由之, 不得志獨行其道. 富貴不能淫, 貧賤不能移, 威武不能屈. 此之謂大丈夫.” 廣居, 仁也. 正位, 禮也. 大道, 義也. 與民由之, 推..
1. 자기를 굽신거리며 남을 바른 길로 이끌 수 있는 이는 없다 凡十章. 七章言出處之道, 二章言仁政, 一章言異端. 陳代曰: “不見諸侯, 宜若小然; 今一見之, 大則以王, 小則以霸. 且志曰: ‘枉尺而直尋’ , 宜若可爲也.” 王, 去聲. ○ 陳代, 孟子弟子也. 小, 謂小節也. 枉, 屈也, 直, 伸也. 八尺曰尋. 枉尺直尋, 猶屈己一見諸侯, 而可以致王霸, 所屈者小, 所伸者大也. 孟子曰: “昔齊景公田, 招虞人以旌, 不至, 將殺之. ‘志士不忘在溝壑, 勇士不忘喪其元.’ 孔子奚取焉? 取非其招不往也, 如不待其招而往, 何哉? 喪, 去聲. ○ 田, 獵也. 虞人, 守苑囿之吏也. 招大夫以旌, 招虞人以皮冠. 元, 首也. 志士固窮, 常念死無棺槨, 棄溝壑而不恨; 勇士輕生, 常念戰鬪而死, 喪其首而不顧也. 此二句, 乃孔子歎美虞人之言. 夫..
등문공장구상(滕文公章句上) 제오(第五) 凡五章. 1. 맹자 성선(性善)을 말하다 滕文公爲世子, 將之楚, 過宋而見孟子. 世子, 太子也. 孟子道性善, 言必稱堯舜. 道, 言也. 性者, 人所稟於天以生之理也, 渾然至善, 未嘗有惡. 人與堯舜初無少異, 但衆人汨於私欲而失之, 堯舜則無私欲之蔽, 而能充其性爾. 故孟子與世子言, 每道性善, 而必稱堯舜以實之. 欲其知仁義不假外求, 聖人可學而至, 而不懈於用力也. 門人不能悉記其辭, 而撮其大旨如此. 程子曰: “性卽理也. 天下之理, 原其所自, 未有不善. 喜ㆍ怒ㆍ哀ㆍ樂未發, 何嘗不善. 發而中節, 卽無往而不善; 發不中節, 然後爲不善. 故凡言善惡, 皆先善而後惡; 言吉凶, 皆先吉而後凶; 言是非, 皆先是而後非.” 世子自楚反, 復見孟子. 孟子曰: “世子疑吾言乎? 夫道一而已矣. 復, 扶又反. 夫, ..
5. 박장(薄葬)과 후장(厚葬), 그리고 매장의 역사 墨者夷之, 因徐辟而求見孟子. 辟, 音壁, 又音闢. ○ 墨者, 治墨翟之道者. 夷, 姓; 之, 名. 徐辟, 孟子弟子. 孟子曰: “吾固願見, 今吾尙病, 病愈, 我且往見, 夷子不來!” 孟子稱疾, 疑亦託辭以觀其意之誠否. 他日又求見孟子. 不見之見, 音現. ○ 又求見, 則其意已誠矣, 故因徐辟以質之如此. 孟子曰: “吾今則可以見矣. 不直, 則道不見; 我且直之. 吾聞夷子墨者. 墨之治喪也, 以薄爲其道也. 夷子思以易天下, 豈以爲非是而不貴也? 然而夷子葬其親厚, 則是以所賤事親也.” 直, 盡言以相正也. 莊子曰: “墨子生不歌, 死無服, 桐棺三寸而無槨.” 是墨之治喪, 以薄爲道也. 易天下, 謂移易天下之風俗也. 夷子學於墨氏而不從其敎, 其心必有所不安者, 故孟子因以詰之. 徐子以告夷子. 夷..
4. 다스리는 이와 다스려지는 이의 차이 정신노동과 육체노동은 동등한 가치를 지닌다 有爲神農之言者許行, 自楚之滕, 踵門而告文公曰: “遠方之人聞君行仁政, 願受一廛而爲氓.” 神農, 炎帝神農氏. 始爲耒耜, 敎民稼穡者也. 爲其言者, 史遷所謂農家者流也. 許, 姓, 行, 名也. 踵門, 足至門也. 仁政, 上章所言井地之法也. 廛, 民所居也. 氓, 野人之稱. 文公與之處, 其徒數十人, 皆衣褐, 捆屨, 織席以爲食. 衣, 去聲. 捆, 音閫. ○ 褐, 毛布, 賤者之服也. 捆, 扣肯之欲其堅也. 以爲食, 賣以供食也. 程子曰: “許行所謂神農之言, 乃後世稱述上古之事, 失其義理者耳, 猶陰陽, 醫, 方稱黃帝之說也.” 陳良之徒陳相與其弟辛, 負耒耜而自宋之滕, 曰: “聞君行聖人之政, 是亦聖人也, 願爲聖人氓.” 陳良, 楚之儒者. 耜, 所以起土...
4-3. 문명으로 야만을 변화시키다 吾聞用夏變夷者, 未聞變於夷者也. 陳良, 楚産也. 悅周公, 仲尼之道, 北學於中國. 北方之學者, 未能或之先也. 彼所謂豪傑之士也. 子之兄弟事之數十年, 師死而遂倍之. 此以下責陳相倍師而學許行也. 夏, 諸夏禮義之敎也. 變夷, 變化蠻夷之人也. 變於夷, 反見變化於蠻夷之人也. 産, 生也. 陳良生於楚, 在中國之南, 故北遊而學於中國也. 先, 過也. 豪傑, 才德出衆之稱, 言其能自拔於流俗也. 倍, 與背同. 言陳良用夏變夷, 陳相變於夷也. 昔者孔子沒, 三年之外, 門人治任將歸, 入揖於子貢, 相嚮而哭, 皆失聲, 然後歸. 子貢反, 築室於場, 獨居三年, 然後歸. 任, 平聲. 彊, 上聲. 暴, 蒲木反. 皜, 音杲. ○ 三年, 古者爲師心喪三年, 若喪父而無服也. 任, 擔也. 場, 冢上之壇場也. 他日, 子夏,..
4-2. 재물 나눔은 시혜이고, 가르침은 충이며, 인재를 얻음은 인이다 當堯之時, 天下猶未平, 洪水橫流, 氾濫於天下. 草木暢茂, 禽獸繁殖, 五穀不登, 禽獸偪人. 獸蹄鳥跡之道, 交於中國. 天下猶未平者, 洪荒之世, 生民之害多矣; 聖人迭興, 漸次除治, 至此尙未盡平也. 洪, 大也. 橫流, 不由其道而散溢妄行也. 氾濫, 橫流之貌. 暢茂, 長盛也. 繁殖, 衆多也. 五穀, 稻, 黍, 稷, 麥, 菽也. 登, 成熟也. 道, 路也. 獸蹄鳥跡交於中國, 言禽獸多也. 堯獨憂之, 擧舜而敷治焉. 舜使益掌火, 益烈山澤而焚之, 禽獸逃匿. 禹疏九河, 瀹濟漯, 而注諸海; 決汝漢, 排淮泗, 而注之江, 然後中國可得而食也. 當是時也, 禹八年於外, 三過其門而不入, 雖欲耕, 得乎? 瀹, 音藥. 濟, 子禮反. 漯, 他合反. ○ 敷, 布也. 益, 舜臣..
4-1. 정신노동과 육체노동은 동등한 가치를 지닌다 有爲神農之言者許行, 自楚之滕, 踵門而告文公曰: “遠方之人聞君行仁政, 願受一廛而爲氓.” 神農, 炎帝神農氏. 始爲耒耜, 敎民稼穡者也. 爲其言者, 史遷所謂農家者流也. 許, 姓, 行, 名也. 踵門, 足至門也. 仁政, 上章所言井地之法也. 廛, 民所居也. 氓, 野人之稱. 文公與之處, 其徒數十人, 皆衣褐, 捆屨, 織席以爲食. 衣, 去聲. 捆, 音閫. ○ 褐, 毛布, 賤者之服也. 捆, 扣肯之欲其堅也. 以爲食, 賣以供食也. 程子曰: “許行所謂神農之言, 乃後世稱述上古之事, 失其義理者耳, 猶陰陽, 醫, 方稱黃帝之說也.” 陳良之徒陳相與其弟辛, 負耒耜而自宋之滕, 曰: “聞君行聖人之政, 是亦聖人也, 願爲聖人氓.” 陳良, 楚之儒者. 耜, 所以起土. 耒, 其柄也. 陳相見許行而大悅,..
3. 이상적인 토지제도 정전법과 이상적인 교육제도 등문공이 나라를 다스리는 것에 대해 묻다 滕文公問爲國. 文公以禮聘孟子, 故孟子至滕, 而文公問之. 孟子曰: “民事不可緩也. 『詩』云: ‘晝爾于茅, 宵爾索綯; 亟其乘屋, 其始播百穀.’ 綯, 音陶. 亟, 紀力反. ○ 民事, 謂農事. 『詩』豳風「七月」之篇. 于, 往取也. 綯, 絞也. 亟, 急也. 乘, 升也. 播, 布也. 言農事至重, 人君不可以爲緩而忽之. 故引『詩』言治屋之急如此者, 蓋以來春將復始播百穀, 而不暇爲此也. 民之爲道也, 有恆産者有恆心, 無恆産者無恆心. 苟無恆心, 放辟邪侈, 無不爲已. 及陷乎罪, 然後從而刑之, 是罔民也. 焉有仁人在位, 罔民而可爲也? 音義並見前篇. 是故賢君必恭儉禮下, 取於民有制. 恭則能以禮接下, 儉則能取民以制. 陽虎曰: ‘爲富不仁矣, 爲仁不富..
3-4. 정전법(井田法) 使畢戰問井地. 畢戰, 滕臣. 文公因孟子之言, 而使畢戰主爲井地之事, 故又使之來問其詳也. 井地, 卽井田也. 孟子曰: “子之君將行仁政, 選擇而使子, 子必勉之! 夫仁政, 必自經界始. 經界不正, 井地不鈞, 穀祿不平. 是故暴君汙吏必慢其經界. 經界旣正, 分田制祿可坐而定也. 夫, 音扶. ○ 經界, 謂治地分田, 經畫其溝塗封植之界也. 此法不修, 則田無定分, 而豪强得以兼幷, 故井地有不均; 賦無定法, 而貪暴得以多取, 故穀祿有不平. 此欲行仁政者之所以必從此始, 而暴君汙吏則必欲慢而廢之也. 有以正之, 則分田制祿, 可不勞而定矣. 夫滕壤地褊小, 將爲君子焉, 將爲野人焉. 無君子莫治野人, 無野人莫養君子. 夫, 音扶. 養, 去聲. ○ 言滕地雖小, 然其閒亦必有爲君子而仕者, 亦必有爲野人而耕者, 是以分田制祿之法, 不可偏廢..
3-3. 교육기관을 통해 인륜을 밝혀야 한다 設爲庠序學校以敎之: 庠者, 養也; 校者, 敎也; 序者, 射也. 夏曰校, 殷曰序, 周曰庠, 學則三代共之, 皆所以明人倫也. 人倫明於上, 小民親於下. 庠以養老爲義, 校以敎民爲義, 序以習射爲義, 皆鄕學也. 學, 國學也. 共之, 無異名也. 倫, 序也. 父子有親, 君臣有義, 夫婦有別, 長幼有序, 朋友有信, 此人之大倫也. 庠序學校, 皆以明此而已. 有王者起, 必來取法, 是爲王者師也. 滕國褊小, 雖行仁政, 未必能興王業; 然爲王者師, 則雖不有天下, 而其澤亦足以及天下矣. 聖賢至公無我之心, 於此可見. 『詩』云: ‘周雖舊邦, 其命惟新,’ 文王之謂也. 子力行之, 亦以新子之國.” 『詩』大雅「文王」之篇. 言周雖后稷以來, 舊爲諸侯, 其受天命而有天下, 則自文王始也. 子, 指文公, 諸侯未踰年之..
3-2. 이상적인 조세법인 조법(助法)에 대해 夏后氏五十而貢, 殷人七十而助, 周人百畝而徹, 其實皆什一也. 徹者, 徹也; 助者, 藉也. 徹, 敕列反. 藉, 子夜反. ○ 此以下, 乃言制民常産, 與其取之之制也. 夏時一夫授田五十畝, 而每夫計其五畝之入以爲貢. 商人始爲井田之制, 以六百三十畝之地, 畫爲九區, 區七十畝. 中爲公田, 其外八家各授一區, 但借其力以助耕公田, 而不復稅其私田. 周時一夫授田百畝. 鄕遂用貢法, 十夫有溝; 都鄙用助法, 八家同井. 耕則通力而作, 收則計畝而分, 故謂之徹. 其實皆什一者, 貢法固以十分之一爲常數, 惟助法乃是九一, 而商制不可考. 周制則公田百畝, 中以二十畝爲廬舍, 一夫所耕公田實計十畝. 通私田百畝, 爲十一分而取其一, 蓋又輕於什一矣. 竊料商制亦當似此, 而以十四畝爲廬舍, 一夫實耕公田七畝, 是亦不過什一也..
3-1. 등문공이 나라를 다스리는 것에 대해 묻다 滕文公問爲國. 文公以禮聘孟子, 故孟子至滕, 而文公問之. 孟子曰: “民事不可緩也. 『詩』云: ‘晝爾于茅, 宵爾索綯; 亟其乘屋, 其始播百穀.’ 綯, 音陶. 亟, 紀力反. ○ 民事, 謂農事. 『詩』豳風「七月」之篇. 于, 往取也. 綯, 絞也. 亟, 急也. 乘, 升也. 播, 布也. 言農事至重, 人君不可以爲緩而忽之. 故引『詩』言治屋之急如此者, 蓋以來春將復始播百穀, 而不暇爲此也. 民之爲道也, 有恆産者有恆心, 無恆産者無恆心. 苟無恆心, 放辟邪侈, 無不爲已. 及陷乎罪, 然後從而刑之, 是罔民也. 焉有仁人在位, 罔民而可爲也? 音義並見前篇. 是故賢君必恭儉禮下, 取於民有制. 恭則能以禮接下, 儉則能取民以制. 陽虎曰: ‘爲富不仁矣, 爲仁不富矣.’ 陽虎, 陽貨, 魯季氏家臣也. 天理人..
2. 세자 시절에 등문공이 장례에 대해 맹자에게 묻다 滕定公薨. 世子謂然友曰: “昔者孟子嘗與我言於宋, 於心終不忘. 今也不幸至於大故, 吾欲使子問於孟子, 然後行事.” 定公, 文公父也. 然友, 世子之傅也. 大故, 大喪也. 事, 謂喪禮. 然友之鄒問於孟子. 孟子曰: “不亦善乎! 親喪固所自盡也. 曾子曰: ‘生, 事之以禮; 死, 葬之以禮, 祭之以禮, 可謂孝矣.’ 諸侯之禮, 吾未之學也; 雖然, 吾嘗聞之矣. 三年之喪, 齊疏之服, 飦粥之食, 自天子達於庶人, 三代共之.” 齊, 音資. 疏, 所居反. 飦, 諸延反. ○ 當時諸侯莫能行古喪禮, 而文公獨能以此爲問, 故孟子善之. 又言父母之喪, 固人子之心所自盡者. 蓋悲哀之情, 痛疾之意, 非自外至, 宜乎文公於此有所不能自已也. 但所引曾子之言, 本孔子告樊遲者, 豈曾子嘗誦之以告其門人歟? 三年之..
1. 맹자 성선(性善)을 말하다 凡五章. 滕文公爲世子, 將之楚, 過宋而見孟子. 世子, 太子也. 孟子道性善, 言必稱堯舜. 道, 言也. 性者, 人所稟於天以生之理也, 渾然至善, 未嘗有惡. 人與堯舜初無少異, 但衆人汨於私欲而失之, 堯舜則無私欲之蔽, 而能充其性爾. 故孟子與世子言, 每道性善, 而必稱堯舜以實之. 欲其知仁義不假外求, 聖人可學而至, 而不懈於用力也. 門人不能悉記其辭, 而撮其大旨如此. 程子曰: “性卽理也. 天下之理, 原其所自, 未有不善. 喜ㆍ怒ㆍ哀ㆍ樂未發, 何嘗不善. 發而中節, 卽無往而不善; 發不中節, 然後爲不善. 故凡言善惡, 皆先善而後惡; 言吉凶, 皆先吉而後凶; 言是非, 皆先是而後非.” 世子自楚反, 復見孟子. 孟子曰: “世子疑吾言乎? 夫道一而已矣. 復, 扶又反. 夫, 音扶. ○ 時人不知性之本善, 而以聖賢爲不..
공손추장구하(公孫丑章句下) 제사(第四) 凡十四章. 自第二章以下, 記孟子出處行實爲詳. 1. 하늘의 때는 지리적인 이점만, 지리적인 이점은 사람들의 화합만 못하다 孟子曰: “天時不如地利, 地利不如人和. 天時, 謂時日支干, 孤虛, 王相之屬也. 地利, 險阻, 城池之固也. 人和, 得民心之和也. 三里之城, 七里之郭, 環而攻之而不勝. 夫環而攻之, 必有得天時者矣; 然而不勝者, 是天時不如地利也. 夫, 音扶. ○ 三里七里, 城郭之小者. 郭, 外城. 環, 圍也. 言四面攻圍, 曠日持久, 必有値天時之善者. 城非不高也, 池非不深也, 兵革非不堅利也, 米粟非不多也; 委而去之, 是地利不如人和也. 革, 甲也. 粟, 穀也. 委, 棄也. 言不得民心, 民不爲守也. 故曰: ‘域民不以封疆之界, 固國不以山谿之險, 威天下不以兵革之利.’ 得道者多助,..
14. 나라를 떠날 뜻이 있을 땐 벼슬하더라도 녹봉을 받으면 안 된다 孟子去齊, 居休. 公孫丑問曰: “仕而不受祿, 古之道乎?” 休, 地名. 曰: “非也. 於崇, 吾得見王. 退而有去志, 不欲變, 故不受也. 崇, 亦地名. 孟子始見齊王, 必有所不合, 故有去志. 變, 謂變其去志. 繼而有師命, 不可以請. 久於齊, 非我志也.” 師命, 師旅之命也. 國旣被兵, 難請去也. ○ 孔氏曰: “仕而受祿, 禮也; 不受齊祿, 義也. 義之所在, 禮有時而變, 公孫丑欲以一端裁之, 不亦誤乎?” 해석 孟子去齊, 居休. 公孫丑問曰: “仕而不受祿, 古之道乎?” 맹자께서 제나라를 떠나 휴(休) 땅에 머물렀다. 공손추가 “벼슬을 하면서 녹을 받지 않는 게 옛 도입니까?”라고 여쭈었다. 休, 地名. 휴(休)는 땅 이름이다. 曰: “非也. 於崇, 吾..
13. 지금 세상에 나는 꼭 필요한 인물이다 孟子去齊. 充虞路問曰: “夫子若有不豫色然. 前日虞聞諸夫子曰: ‘君子不怨天, 不尤人.’” 路問, 於路中問也. 豫, 悅也. 尤, 過也. 此二句實孔子之言, 蓋孟子嘗稱之以敎人耳. 曰: “彼一時, 此一時也. 彼, 前日. 此, 今日. 五百年必有王者興, 其間必有名世者. 自堯舜至湯, 自湯至文武, 皆五百餘年而聖人出. 名世, 謂其人德業聞望, 可名於一世者, 爲之輔佐. 若皐陶ㆍ稷ㆍ契ㆍ伊尹ㆍ萊朱ㆍ太公望ㆍ散宜生之屬. 由周而來, 七百有餘歲矣. 以其數則過矣, 以其時考之則可矣. 周, 謂文武之間. 數, 謂五百年之期. 時, 謂亂極思治可以有爲之日. 於是而不得一有所爲, 此孟子所以不能無不豫也. 夫天, 未欲平治天下也; 如欲平治天下, 當今之世, 舍我其誰也? 吾何爲不豫哉?” 夫, 音扶. 舍, 上聲. ○ ..
12. 맹자, 제나라를 3일 동안 지체한 후에야 떠나다 孟子去齊. 尹士語人曰: “不識王之不可以爲湯武, 則是不明也; 識其不可, 然且至, 則是干澤也. 千里而見王, 不遇故去. 三宿而後出晝, 是何濡滯也? 士則茲不悅.” 語, 去聲. ○ 尹士, 齊人也. 干, 求也. 澤, 恩澤也. 濡滯, 遲留也. 高子以告. 高子, 亦齊人, 孟子弟子也. 曰: “夫尹士惡知予哉? 千里而見王, 是予所欲也; 不遇故去, 豈予所欲哉? 予不得已也. 夫, 音扶, 下同. 惡, 平聲. ○ 見王, 欲以行道也. 今道不行, 故不得已而去, 非本欲如此也. 予三宿而出晝, 於予心猶以爲速. 王庶幾改之. 王如改諸, 則必反予. 所改必指一事而言, 然今不可考矣. 夫出晝而王不予追也, 予然後浩然有歸志. 予雖然, 豈舍王哉? 王由足用爲善. 王如用予, 則豈徒齊民安, 天下之民擧安. ..
11. 목공이 자사를 모셨듯, 자네도 그 정도로 나를 대우했어야 하네 孟子去齊, 宿於晝. 晝, 如字, 或曰: “當作畫, 音獲.” 下同. ○ 晝, 齊西南近邑也. 有欲爲王留行者, 坐而言. 不應, 隱几而臥. 爲, 去聲, 下同. 隱, 於靳反. ○ 隱, 憑也. 客坐而言, 孟子不應而臥也. 客不悅曰: “弟子齊宿而後敢言, 夫子臥而不聽, 請勿復敢見矣.” 齊, 側皆反. 復, 扶又反. ○ 齊宿, 齊戒越宿也. 曰: “坐! 我明語子. 昔者魯繆公無人乎子思之側, 則不能安子思; 泄柳ㆍ申詳, 無人乎繆公之側, 則不能安其身. 語, 去聲. ○ 繆公尊禮子思, 常使人候伺, 道達誠意於其側, 乃能安而留之也. 泄柳, 魯人. 申詳, 子張之子也. 繆公尊之不如子思, 然二子義不苟容, 非有賢者在其君之左右維持調護之, 則亦不能安其身矣. 子爲長者慮, 而不及子思,..
10. 농단(龍斷) 孟子致爲臣而歸. 孟子久於齊而道不行, 故去也. 王就見孟子, 曰: “前日願見而不可得, 得侍, 同朝甚喜. 今又棄寡人而歸, 不識可以繼此而得見乎?” 朝, 音潮. 對曰: “不敢請耳, 固所願也.” 他日, 王謂時子曰: “我欲中國而授孟子室, 養弟子以萬鍾, 使諸大夫國人皆有所矜式. 子盍爲我言之?” 爲, 去聲. ○ 時子, 齊臣也. 中國, 當國之中也. 萬鍾, 穀祿之數也. 鍾, 量名, 受六斛四斗. 矜, 敬也. 式, 法也. 盍, 何不也. 時子因陳子而以告孟子, 陳子以時子之言告孟子. 陳子, 卽陳臻也. 孟子曰: “然. 夫時子惡知其不可也? 如使予欲富, 辭十萬而受萬, 是爲欲富乎? 夫, 音扶. 惡, 平聲. ○ 孟子旣以道不行而去, 則其義不可以復留; 而時子不知, 則又有難顯言者. 故但言‘設使我欲富, 則我前日爲卿, 嘗辭十萬之祿,..
9. 예전 군자는 허물이 있으면 고쳤으나, 지금은 오히려 키운다 燕人畔. 王曰: “吾甚慚於孟子.” 齊破燕後二年, 燕人共立太子平爲王. 陳賈曰: “王無患焉. 王自以爲與周公, 孰仁且智?” 王曰: “惡! 是何言也?” 陳賈, 齊大夫也. 曰: “周公使管叔監殷, 管叔以畔. 知而使之, 是不仁也; 不知而使之, 是不智也. 仁智, 周公未之盡也, 而況於王乎? 賈請見而解之.” 惡, 監, 皆平聲. ○ 管叔, 名鮮, 武王弟, 周公兄也. 武王勝商殺紂, 立紂子武庚, 而使管叔與弟蔡叔, 霍叔監其國. 武王崩, 成王幼, 周公攝政. 管叔與武庚畔, 周公討而誅之. 見孟子問曰: “周公何人也?” 曰: “古聖人也.” 曰: “使管叔監殷, 管叔以殷畔也, 有諸?” 曰: “然.” 曰: “周公知其將畔而使之與?” 曰: “不知也.” 與, 平聲. “然則聖人且有過與?..
8. 연나라가 연나라를 공격하다 沈同以其私問曰: “燕可伐與?” 伐與之與, 平聲; ○沈同, 齊臣. 以私問, 非王命也. 孟子曰: “可. 子噲不得與人燕, 子之不得受燕於子噲. 有仕於此, 而子悅之, 不告於王而私與之吾子之祿爵; 夫士也, 亦無王命而私受之於子, 則可乎? 何以異於是?” 下伐與, 殺與同. 夫, 音扶. ○ 子噲, 子之, 事見前篇. 諸侯土地人民, 受之天子, 傳之先君. 私以與人, 則與者受者皆有罪也. 仕, 爲官也. 士, 卽從仕之人也. 齊人伐燕. 或問曰: “勸齊伐燕, 有諸?” 曰: “未也. 沈同問 ‘燕可伐與?’ 吾應之曰 ‘可’, 彼然而伐之也. 彼如曰 ‘孰可以伐之?’ 則將應之曰: ‘爲天吏, 則可以伐之’. 今有殺人者, 或問之曰 ‘人可殺與?’ 則將應之曰 ‘可’. 彼如曰 ‘孰可以殺之?’ 則將應之曰: ‘爲士師, 則可以殺之...